儒家思想和佛教

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儒家思想和佛教

中国宗教传统上分为儒教(Rujiao),道教(Daojiao)和佛教(Fojiao)。因为中国的文化模式(),主要以文字的形式传播到整个东亚,这三种教义传播到韩国、日本和部分地区东南亚。儒家(俄文)是把管理和维持一个有秩序的社会作为主要任务的学者,他们希望通过积极参与来达到这个目的(zaijia)。佛教徒在修道院社区(Sažgha)生活为僧侣和修女,放弃了世界(chujia)在墙壁和大门后面,从生死循环(Sańsāra)的束缚中自由自行。在中国,儒家和佛教徒在中国的密切互动过程中,对皇帝和一个人的父母的外国祖先和佛教信仰的惯例进行了冲突。即便如此,中国佛教学说和实践刺激了西方奖学金中初级儒家文艺复兴的发展,作为新儒学。

历史和文化考虑

中国儒释互动的历史,就是中国佛教在公共和社会领域的历史。因为儒家教义最初主要是通过佛教僧人传播到韩国和日本的,成功的、独立的和当地的儒家传统直到新儒家时代才在日本或韩国发展起来;在中国发展起来的佛教和儒学之间的关系代表了整个东亚地区更广泛的趋势。

儒学成为宗教和哲学传统(ruxue)随着五经的建立(吴京(公元前136年)作为官方教育的基础(经典的诗歌),蜀兴(经典的历史),《易经》(经典的变化),Liji(仪式的记录),春秋《左传》(《春秋左注》)。除了这些书,孔子的语录(孔丘,551-479公元前),称为论语》(《论语》),teachings of Mencius (Mengzi, Meng Ke, ca. 371–289 b.c.e.) and Xunzi (Xun Qing, d. 215 b.c.e.), among other classical commentaries, as well as state-promoting ritual manuals and cosmological treaties, were sponsored by early Confucians (词坛)。

学者和神职人员:佛教庇护的问题

在汉代(206 B.C.-220 C.)期间,佛教基本上仍然是一个难以捉摸的外国信条,主要是在中国贸易中心增长的许多中亚商人社区中练习。佛教对令人兴奋的儒家正统传统的宗教组织的传统而言并没有对令人兴奋的儒家传统构成一个体制威胁。然而,在汉族秋季与隋朝建立之间的区间(581-618)之间,零碎的佛教学说和做法 - 特别是关于豚鼠(恍惚状态)和śūnyatā(空虚)的教义,如prajñāpāramitā文献中所述 - 是北方和南方贵族的非中国统治者都非常感兴趣。310 C.E的北印度僧侣及其北部和南方的中国同行。开始与贵族的诗歌经过诗歌,在中国背景下传达佛教理论。儒学贵族,佛教僧侣和道教擅长的这些交流的结果被称为“黑暗学习”(xuanxue)。“纯粹的谈话”(青潭)的交流,包括讨论诗歌和比较MahĀyĀna佛教思想和老子庄子这两篇后来与道教联系在一起的中国古典文献就是这种互动的结果。

因为此时儒学由漫射类别的贵族追求和利益(至少部分原因是儒家治国的失败被认为是负责汉族)的垮台而非独家的教义和戒律,佛教开始表面作为一个强大的宗教机构。在五世纪的早期,印度佛教法典(vinaya)的完整翻译已经完成;在中国的寺院里,戒律规范了和尚和尼姑的生活,与印度的社会规范更加一致。这一发展促使北魏(公元424-451年)汉武帝(公元386-534年)在道家大臣寇谦之(公元448年)和崔浩(381-450年)的要求下发起了第一次反佛教迫害。两位顾问都希望把国家转变成一个更加中国化的社会,并认为最近受到纪律约束的saṅgha的成员背弃世界,对皇帝和世俗的贤士无礼。北周的汉武帝(557-581)也接受了这一理论,并发起了反佛教的迫害,导致了僧侣和尼姑普遍被解除僧礼,寺院财产被没收。这些政策表明,到446年,佛教教会的机构足迹已经足够广泛,足以挑战中国本土势力集团。

公元589年隋朝建立了对中国北方和南方的霸权,佛教教会通过其佛教遗物(śarīra)的传播运动,以及受到儒家和道家批评佛教在中国经济和社会影响的对象。在唐朝(618-907年)的早期,儒家和道教的顾问们以各种各样的理由上书,谴责佛教教会,包括非法祝圣礼、宗教傲慢、商业活动和逃税,626年,高祖(618-627年)宣布儒家和道家为国家的两大支柱。在武昭皇后(公元690-705年)建立短命的周朝和安禄山起义(755-763年)之前,唐朝朝廷和儒家官员对佛教采取了温和的容忍政策,并允许其发展。唐太宗(r. 627-650)从印度回来后,带着数百本梵文手稿,赞助了玄奘(约600-664)的翻译项目。

武昭皇后永远地改变了中国儒家和佛教徒的世界。她的掌权与偏爱男性统治者的传统儒家意识形态发生了冲突,这促使她对儒家科举制度进行了全面改革。为了对抗那些根深蒂固的对她怀有敌意的贵族家族的势力,吴昭对官员实行了公开的考试制度。因此,最初设立于汉代、隋代制度化的科举制度,成为了一种工具,以促进不一定来自贵族或有影响力的家庭的学者。当唐玄宗(713-755年)重新建立统治时,对美女信件的培养被定义为对经典和诗歌的精炼知识()——至今仍是科举中获得最高荣誉的基础(进士)。玄宗统治时期的儒家学问被记载在唐玄宗的著作中王伟(701-761),李白(701-762)和杜甫(712-770)——中国最伟大的三位诗人——而官僚们则实施了旨在限制佛教寺院机构权力的法令,这些寺院曾受到吴昭的大力资助。公元725年,玄宗前往神山泰山举行儒家国礼山,在他的统治期间,他在宫廷中接待了印度密宗佛教徒,并帮助在中国建立了一个小型的密宗佛教机构。

惠昌时代(841-845)期间,中国最重要的反佛教迫害发生。吴宗皇帝被儒家斯莱尔瓦尔队注意到王位纪念碑韩愈(768-824)——他在819年目睹了一场佛陀手指关节舍利的游行后,写下了这场论战Lun fogu飚车(佛骨上的纪念物),并采取政策压制佛教在中国社会的影响。武宗下令没收寺院财产,将僧尼逐出寺院,并禁止年轻人理发。到845年,武宗的政策导致26万尼姑和和尚被解除神职,4600多座寺庙和4万多座神龛被摧毁。武宗的排外政令还有效地根除了中国的祆教、景教、摩尼教等,以应对来自西北和西部的维吾尔、藏人的威胁。

韩愈纪念,然而,缩影的排外情绪从儒家角度来看认为佛教是一个野蛮人崇拜,这佛陀本人是barbarian-meaning人不知道合适的统治者和部长之间的关系,父亲和儿子,或者不穿中国古代服饰。因此,如果佛陀到达中国,皇帝只会给他一个谒见,一个宴会,并奖励他一套衣服,之后,他将被护送到边境。韩愈认为佛教煽动人们公开崇拜佛骨,威胁儒家对中国社会的管理。

儒家和中国的家长

在宋朝(960-1279),儒家学者和佛教僧侣既是宿敌又是亲密盟友。宋朝早期支持新的佛教翻译项目,给予禅宗信徒特别的资助,并促进儒家官员之间关于财政、教育和社会政策的辩论。安禄山起义后,佛教及其制度的资助落到了一个新的南方士绅阶层的手中,这是由于人们逃离饱受战争蹂躏的北方而向南方大规模迁移而形成的。从742年到1200年,中国北方人口增长了58%,而南方人口增长了两倍或三倍。大多数南方新贵与汉唐时期提供公务员申请者的精英家族没有联系。因此,宋朝的科举考试为一个比以往任何时候都更加忠诚和充满活力的受儒家教育的官僚机构提供了基础。在宋朝边界,非中国国家威胁着儒家的世界秩序和士绅文人(wenren)以两种方式回应:“学文化”和理学。

文化方法学习的信徒,包括诗人和学者苏轼(1036-1101),他认为中国(儒家)文化是通过文学传承下来的,包括诗歌和散文的培养。来苏轼佛教教义与儒家原则没有冲突,佛教僧人,尤其是禅宗僧人,也能欣赏文化模式的价值,并将其传承。然而,那些支持新儒学的人强烈谴责了佛教的弃绝生活方式和大众诉求。最初,周敦颐(1017 - 1073)程和二程易建联(1033 - 1107)和陈郝(1032 - 1085)——后来朱熹(1130 - 1200)提倡研究古代儒家圣贤之路,尤其是孟子,为了纠正一个人的性格,成为一个社会的道德领袖,和遵循的原则,而不是表现现象(),关于古人。朱熹特别鼓励弟子们除了学习传统的五经外,还要学习“四书”《论语》,孟子的学说,Daoxue(很好的学习), 和中庸(意思的原则)。后来的粉丝有时包括在内小景(孝顺的经典),而不是孟子。理学家认为他们传播了王朝和社会合法性的知识和基础(正通),自孟子时代起就被忽视了。尽管新儒家关于传播和自我修养的观念直接借鉴自禅宗,但禅宗佛教徒成为新儒家义愤的主要焦点。

士绅和民间佛教

直到1313年,程洙学校中概述的新儒家的官方教育方法才被作为国家正统。在随后的朝代,受训的郑竺官员与和尚尼姑之间的关系日益紧张。由于不了解文化支持者的情况,中国的san˙gha(现在由Chan家族成员控制)变得更注重获得当地贵族的资助,而不是国家的资助。在明朝(1368-1644),儒家官员王阳明(1472-1529)转向禅宗的实践和教导,创造了儒家的冥想实践称为静坐(jingzuo)。修道院收到了当地绅士的大理石,并在国家不再支持当地儒家学院的时候成为学习和文化的中心。明清(1644-1911)佛教(1644-1911)王朝成为三国制度化中国宗教三合一教义的一个组成部分。尽管儒家官员和佛教徒之间的差异越来越差,但佛教言论与佛教言论相反,这是受到进口西藏和蒙古佛教传统进入北京中国首都的外国房屋的影响。

参见:中国;道教和佛教;三教合一

参考书目

波尔,彼得·K。“我们的这种文化”:唐宋中国的知识变迁。斯坦福大学,CA:斯坦福大学出版社,1992年。

小溪,蒂莫西。祈祷权力:佛教与晚明中国士绅社会的形成。剑桥,马:哈佛大学出版社,1993年。

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乔治·a·Keyworth