基督教:浸信会传统
成立:公元1609年。
宗教信仰占世界人口的比例:1.8%
概述
浸礼会实际上是1609年由约翰。史密斯他是一位英国的异教牧师，已经成为世界上新教的主要形式之一。从17世纪开始，浸信会教堂传播到美国在美国，他们已经成为最大的单一新教教派。
浸礼会教徒坚持新教改革的传统信条，包括恩典至上，信仰的必要性，以及在所有与宗教有关的问题上圣经的权威。大多数浸信会教徒也肯定基督教信仰的经典陈述，例如早期的教会信条，尽管他们拒绝使用信条作为信仰的强制性陈述。浸信会生活中经常引用的格言是“除了圣经，没有信条!”
在浸信会的大家庭中，有许多不同的意见和实践。浸信会长期强调个人自由和教会权威的缺失，导致在解释圣经的问题上缺乏公认的神学权威。浸信会松散的结构和自愿参与的生活为该教派的人数和成功做出了巨大贡献，但它们也使其难以定义谁是浸信会成员，谁不是。
历史
1609年约翰。史密斯他是剑桥大学的毕业生，在一群志同道合的反对者中重新接受了洗礼英国国教．在他重新受洗的三年前，史密斯在英国庚斯博罗帮助成立了一个小的异教会众，他担任他们的牧师。这一小群信徒组成的原则是，自愿的成年人可以团结在一起，在没有祭司中介的情况下敬拜和事奉上帝。来自圣公会的迫害威胁促使这群人搬到阿姆斯特丹，几年后，史密斯在那里进行了挑衅的自我洗礼，显然是通过注水。尽管他不是第一个这样做的人，史密斯在1609年的行为通常被认为是现代浸信会生活的开始。
托马斯·赫尔维斯也接受了史密斯的洗礼，他最终带领一小群追随者回到英国，试图向他的同胞们见证。回国的人经常受到迫害，他们通常被认为是英国第一个浸信会教堂的创始人。在十七世纪的过程中，浸信会在数量上成倍增长，但在神学上有分歧。英国浸信会生活的主要分歧是关于赎罪的性质。所有人都同意基督在十字架上的死为人类的罪赎罪，但关于赎罪是为谁的问题证明是有争议的。一般浸信会认为，赎罪是为每个人，而特殊浸信会认为，基督死只是为选民。虽然在这个问题上的激情最终变得不那么激烈，但在17世纪的新教，这是一个不稳定的问题。到17世纪末，英格兰有几十个浸信会教堂，爱尔兰和威尔士也有教堂。然而，浸礼会教徒的大扩张时期是在18世纪和19世纪横跨大西洋的美国。
美国浸信会教徒的爆炸式增长不能脱离与基督教有关的复兴主义和宗教狂热来理解大觉醒18世纪早期。虽然没有教派可以声称拥有大觉醒在美国，浸信会教徒比大多数人受益更多。他们不仅在人数上有了增长，而且许多在大觉醒中由皈依者组成的新会众也因为这些复兴而进入了浸信会的生活。到18世纪末，估计有750个之多浸信会教堂在这个新国家，代表着大约8万名成员。值得注意的是，这个时期也发生了地理上的转变，越来越多的浸信会教徒迁往南方农业地区。
在十九世纪浸信会继续在美国成长美国在那些年里，浸信会的生活发生了三个重大的变化。首先，十八世纪后期开始的传教运动继续扩大，浸信会教徒成为了传教的主要力量。其次，浸信会在非裔美国人中取得了重大进展，独立的教会通常在战争之后成立内战(1861 - 65)。第三，1845年浸信会分裂为北方和南方两大教派，这种分裂直到今天仍是美国浸信会活动的重要组成部分。南方浸信会已经成为美国最大的新教团体，它的主旋律为美国浸信会的生活奠定了基调。
十九世纪不仅对美国的浸信会教徒意义重大，对世界其他地区的浸信会教徒也是如此。从1815年到1900年，在不到一个世纪的时间里，浸信会出现在欧洲的每个角落。浸信会在德国和瑞典的努力尤其成功，尽管在俄罗斯和其他东欧国家也可以找到重要的浸信会社区。到二十世纪末，浸信会信徒几乎遍布世界各地。
中央学说
大多数浸信会肯定基督教信仰的核心原则，因为新教改革提出了他们。很难指出一个中心神学教义定义浸信会的身份，但任何有影响力的想法，塑造浸信会的生活将必须包括个人和集体自由的概念。这种对自由的全面承诺在浸信会生活的几个方面都可以看到。例如，虽然浸信会教徒一直坚信圣经是上帝启示的话语，但他们认为个人诠释的自由也很重要。因此，虽然所有人都同意圣经在信仰和实践方面是权威的，但并不是所有浸信会教徒都以同样的方式理解不同的圣经段落。这导致了地方和国家层面的大量分歧。
浸信会对自由的承诺也延伸到会众。浸信会是自由的教会，这意味着每个教会都是独立自主的。地方教会在各种各样的项目上彼此合作，但每个教会都可以自由地多或少地参加各种浸信会。这些协会是在地方、州、国家甚至国际层面上形成的。无论如何，会众或浸信会个人的参与，都是完全自愿的。在浸信会的生活中，没有中央神学或教会权威，可以强迫个别教会提供财政或其他方面的支持。结社是建立在志同道合的合作基础上，而不是通过任何形式的胁迫。
对自由的承诺甚至延伸到救赎。大多数浸信会教徒信奉一种经验性的信仰观念，他们相信与基督的个人和个人的相遇，通常被称为皈依经验。在浸信会的生活中，没有自动成为会员的事。只有那些接受了以公开洗礼为象征的基督赎罪的人，才被视为真正教会的成员，真正教会本身不是在制度层面上形成的，而是在个人信徒的心灵和思想中形成的。
道德行为准则
虽然有显著的差异，浸信会生活通常与严格的行为准则，特别是在个人虔诚的领域。许多浸信会教徒戒酒和戒烟，尽管他们这样做更多的是出于为邻居做一个好的见证，而不是出于对圣经或神学命令的义务。浸礼会教徒提倡婚前贞洁，婚后对配偶完全忠诚。许多浸信会教徒一直站在接受同性恋的辩论的最前沿，大多数人反对同性恋行为。浸信会鼓励他们向当地会众奉献什一税，并为特定的奉献提供额外的财务礼物，通常与使命有关。
神圣的书
对于浸礼会教徒来说，神圣的启示只有一个来源，那就是圣经本身。浸信会教徒一直是旧约和新约最坚定的捍卫者之一，它们都是信仰和生活的权威来源。虽然有许多关于浸信会信仰的牧师指南和解释，但没有一本被认为是神圣的。
神圣的象征
浸信会没有认可的标志，尽管许多教会采用了传统的基督教形象，如十字架、鸽子或火焰作为他们标志的一部分。
早期和现代的领导者
除了约翰·史密斯(死于1612年)和托马斯·赫尔维斯(约1550-c)。1616)，在浸信会历史上有几个有影响力的人物。牧师罗杰威廉姆斯(1603? -83)，他建立了罗德岛，至少暂时是浸信会教徒。英国人威廉·凯里(1761-1834)，浸信会传教士协会的创始人，于1793年前往印度，开始了他作为传教士和圣经翻译的漫长职业生涯。洛特·凯里(1780-1828)，出生于弗吉尼亚州的一个奴隶，也是一名浸信会传教士，最终担任非洲国家利比里亚的副总统。美国人文夏洛特(Charlotte Moon, 1840-1912)是一名在中国传教的浸信会传教士，为了与她所传教的中国人团结一致，她在一次饥荒中挨饿。
更当代的人物包括著名的美国人公民权利领袖马丁。路德小金(1929-68)。美国牧师哈里·爱默生·福斯迪克(1878-1969)在二十世纪的大部分时间里是自由新教的领袖人物，尽管由于他的进步主义，他与浸信会的关系经常紧张。
主要的神学家和作家
个别浸信会神学家和牧师一直是席卷新教的各种运动的领导者。19世纪英国牧师司布真(C.H. Spurgeon, 1834-92)曾一度领导着世界上最大的新教会众，具有巨大的影响力。他有时被称为“最后的清教徒”，每年都会出版他的布道卷。沃尔特Rauschenbusch(1861-1918)，德裔美国浸信会教徒，是美国天主教会的核心人物社会福音运动。几十年来，美国葛培理(生于1918年)是现代福音派的重要人物，拥有世界上最有影响力的事工之一。
在浸礼会神学历史上有几个重要的美国人物。在18世纪末和19世纪初，约翰·利兰(1754-1841)捍卫浸礼和宗教自由。E.Y.马林斯(1860-1928)是一位教授，后来成为南方浸信会神学院的院长，他在20世纪早期领导浸信会教徒解决了几个有争议的问题。这些包括与现代主义的斗争和地标性的争论，争论认为一条直接的路线可以从新约从教堂到现代浸信会新约只认可浸信会的教会管理方式赫歇尔·霍布斯(1907 - 1995)是1963年版《莎士比亚》制作的领军人物浸信会信仰与信息，这是浸信会生活中有影响力，但并非没有争议的文件。
组织结构
浸信会是独立和自主的，尽管他们在不同的层面上联系在一起。几个地方教会可以组成所谓的协会，其规模从几个会众到几百人不等。还有州和地区公约，最后是全国公约。此外，还有国际合作社，通常是围绕特定项目或事业成立的。大多数国家机构都隶属于浸信会世界联盟(1905)。参加任何这些组织都是完全自愿的，每个教会都有选出的代表参加较大的聚会，并在必要时投票。
浸信会教徒的多样性
在浸信会信徒中，沿著民族、种族、地区、特别是神学的断层线，存在著显著的多样性。浸信会实际上有几十个团体，有些只比一个教会大一点，有些则代表着数千座教堂和数百万名成员。他们可能在几乎所有可能有立场的问题上都有分歧。例如，在20世纪的最后25年，美国最大的浸信会，南方浸信会，经历了多年的争议，并最终分裂，表面上是关于圣经无误的问题。一些教会离开了，成立了浸信会合作团契(Cooperative Baptist Fellowship)，而另一些教会干脆不再以实质性的方式加入任何国家机构。这只是众多断层中的一条。因此，浸信会教徒是一个非常多样化的群体。事实上，看到不同的浸信会团体在什么问题上存在分歧，往往比发现他们在什么问题上达成一致更容易。
教会通常由一名或多名牧师和一名或多名执事服务，在一些国家不一定是被任命的。然而，浸信会组织的多样性甚至包括拉脱维亚和格鲁吉亚国家的主教。
礼拜堂和圣地
浸信会教堂从改建的房屋和店面到可容纳数千人的巨大校园。大多数浸信会教徒在周日上午聚会，进行崇拜、学习和团契，以及其他贯穿一周的活动。世界各地的许多浸信会教徒在星期天做礼拜两次或两次以上。浸礼会教堂的一个建筑特点是经常被评论的讲坛的中心位置，通常，但不总是，位于圣所的前面和中心，反映了书面文字在浸信会生活中的重要性。浸礼会教徒没有特别崇敬的神社或历史重要地点，尽管许多人声称与以色列的土地有密切关系。
什么是神圣的?
而大多数浸信会教徒认为，身体是一个庙宇，为内住圣灵因此，它们并不赋予肉体特殊的意义。浸礼会教徒没有什么神圣的物件或图腾。
节假日
像其他基督徒一样，浸礼会教徒也庆祝复活节和圣诞节，并把这两个节日专门用来举行礼拜仪式。感恩节在美国也很重要，虽然它的宗教意义不如它的文化意义重要。一年中还有其他的时间用来提供特别的礼物，通常是为了任务。许多浸信会也会庆祝他们一年一度的返乡节，当时前会众的成员聚集在一起敬拜和团契。许多州和国家大会全年举行，尽管它们本身不被视为宗教活动。
着装方式
浸信会没有特定的服装模式，尽管根据会众的不同，牧师可以穿牧师长袍。然而，即便如此，长袍的重要性也被淡化了。一般来说，浸礼会教徒喜欢穿着朴素。
饮食行为
使用酒精和烟草通常是不受欢迎的，但并没有明确禁止。大多数浸信会教徒在饮食方面没有其他限制。
仪式
浸信会崇拜仪式往往反映当地文化的影响，而不是历史上传播的模式。礼拜的特色可能包括赞美诗、特别的祷告、讲道，以及非正式的团契、奉献十分之一和供物。婚礼和葬礼也遵循当地的模式。讲道是大多数浸信会服务的核心，在讲道之后经常有机会公开表示对基督的信仰。
成人仪式
浸信会既洗礼又领圣餐，后者通常被称为主的晚餐。浸信会教徒参与这些行为是出于对基督在新约中的榜样的服从，而不是因为他们相信这些行为在任何方面都是救赎所必需的。洗礼是为那些已经表明信仰基督的人保留的，不是通过撒水，而是将信徒完全浸入水中。从历史上看，这一直是有争议的，并导致一些迫害，但浸礼会教徒一直坚持这种做法，基于他们对新约的阅读。所有浸礼会教徒都遵守圣餐，尽管他们的频率不同。
会员
浸礼会教徒以强调传福音而闻名，既通过正式的教会和宣教项目，也通过个人见证。传福音的方法包括派遣传教士到不同的人群和团体，儿童夏令营，使用在公共论坛、复兴和电子媒体上分发的福音小册子。浸礼会派志愿者参加重大会议和活动，如政治大会或奥运会，为出席者作证，这一做法引起了人们的关注。
一些浸信会教徒的传福音努力一直存在争议。例如，在20世纪90年代，南方浸信会(Southern Baptist Convention)因鼓励成员在宗教节日和仪式期间专门针对其他宗教的信徒进行福音传播而受到批评。
宗教宽容
从他们的起源在英格兰，到他们出现在新世界的重要存在，浸信会一直受到迫害，因为他们缺乏对国教的支持。他们在问题上的严格分离主义观点教会与国家他们强调皈依和信徒的洗礼，他们的浸礼实践有时会导致他们遭受迫害。鉴于他们的历史，浸信会对宗教自由的一贯支持，尽管有时是自我保护的问题，也是值得注意的。
浸礼会成员参与了普世对话，但由于缺乏等级制度，任何一个团体都不可能在这种情况下声称代表所有浸礼会成员。
社会正义
虽然教会可能积极参与当地的活动，但大多数浸信会成员是通过网络和协会参与社会正义运动的。例如，在美国，浸信会和平团契是一个促进个人和国家之间和平与和解的自愿协会。同样，浸礼会团体，如妇女传教联盟，一直积极参与国际救济工作。浸信会传教士一直是他们教派在世界各地的眼睛和耳朵中不可分割的一部分，吸引人们的注意和推广人权教育和宗教自由。
社会方面
虽然浸信会教徒在这些问题上意见不一，但许多浸信会教徒在婚姻和家庭问题上持相当保守的观点。例如，浸信会反对国家认可的同性恋结合。此外，在20世纪90年代末，南方浸信会在修改浸信会信仰和信息时引起了国际关注，其中包括一项声明，宣布妻子应该服从丈夫的权威。虽然浸信会在这些方面一直受到批评，但也有人指出，浸信会一直反对将国家权力延伸到家庭事务中。
争议性问题
由于没有任何神学或教会权威有能力代表所有浸信会信徒说话，因此除了概括浸信会的意见外，不可能做更多的事情。浸礼会教徒并没有采取严格的立场生育控制尽管在一夫一妻制的婚姻中，很少有人反对使用避孕药。尽管离婚仍然受到大多数浸信会教徒的谴责，但有证据表明，浸信会教徒的离婚率与普通人群的离婚率没有太大区别。大多数浸信会团体反对按需堕胎，认为生命始于受孕。女性在浸信会生活中的角色尤其难以描述。许多教会不任命妇女担任牧师或执事。然而，一些温和的浸信会已经接受女性担任牧师。
文化影响
浸礼会教徒对文化的影响是双重的。首先，浸信会教徒占福音派听众的很大一部分。福音派作家、艺术家、音乐家和其他表演者为他们的作品找到了心甘情愿的观众，推动了这个数百万美元的产业，而浸信会教徒一直是这些观众的很大一部分。美国基督教零售商进行的顾客调查估计，浸信会信徒占他们顾客总数的很大一部分。其次，一些浸信会团体一直在批评他们所认为的美国文化乃至整个西方文化的道德沦丧。他们公开批评音乐、舞蹈、艺术，尤其是他们认为令人反感的电影，在某些情况下具有影响力。例如，在20世纪90年代，南方浸信会抵制迪士尼主题公园和电影，因为它们宣扬了该组织所谓的反家庭信息。
史蒂文琼斯
另请参阅卷。1:基督教，新教
参考书目
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