基督教和伊斯兰教

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基督教和伊斯兰教

基督徒与穆斯林或穆斯林与基督徒关系的历史始于共同时代六世纪上半叶伊斯兰教的创立。公元632年先知穆罕默德去世后不久,伊斯兰教开始向阿拉伯半岛以外传播,穆斯林和基督徒之间的接触进入了军事、政治和社会互动的新阶段。一个世纪后,当这种互动继续沿着新伊斯兰帝国已经遥远的边界从西班牙蔓延到印度河时,新的模式在以基督徒和穆斯林为主的政体中出现了。它们反映了不同的神学和政治背景对日常社会生活的影响,导致了基督徒和穆斯林对彼此发展出的各种主要是争论和道歉的立场。这种宗教和政治的混合在主要的十字军东征时期(公元12世纪至13世纪)达到了顶峰,创造了随后基督教和穆斯林关系的主导范式,其影响直到今天仍然存在,特别是自1948年以色列建国以来。但并非所有的历史时期或地理位置都是相同的;在短暂的政治边界两边,到处都有一些互利的接触。此外,基督教和穆斯林关系的历史并不是孤立于其他宗教以及最近的非宗教世界观中展开的。

先知穆罕默德的一生:大约公元570-632年。

先知穆罕默德的生平很难精确地考证。通过仔细研究伊斯兰教以前的诗歌、古兰经˒an、早期圣训和传记,所有这些都在过去的一个世纪中引发了关于它们作为历史来源的有效性的严重争论,然而,我们还是有可能提出穆斯林-基督教相遇的第一阶段的事件的可能进程。在公元610年之前,先知穆罕默德第一次得到古兰经˒启示的那一年,他与基督徒的相遇可能发生在他前往大叙利亚的商队旅行中,正如他与基督教僧侣巴希拉会面的传统所表明的那样。偶尔也会遇到神学倾向不明的基督徒经过麦加。先知穆罕默德的传记提到了其他种类的遭遇战,但并非所有的遭遇战都能在历史上得到证实。例如,在公元610年之后不久,先知会见了Waraqa ibn Nawfal,他是先知妻子Khadija的表妹。Waraqa ibn Nawfal是一位基督教学者,他确认了先知的使命。另一次遭遇战据说发生在公元615年,当时早期皈依伊斯兰教的人迁移到基督教王国阿克苏姆(阿比西尼亚)。公元628年,一个来自南阿拉伯纳季兰镇的基督徒代表团来到麦地那拜访先知,在先知去世前的某个时候,也就是公元632年,他会写信给当时的统治者,如拜占庭皇帝赫拉克利乌斯和阿克苏姆的尼格斯,以及萨珊皇帝乔斯罗斯。这五个例子展示了各种可能的或想象中的相遇,所有这些都被用于穆斯林和基督徒关系的各种目标,无论是在他们的创作时期还是在后来的解释中。

各种各样的古兰经˒anic段落直接或间接地提到了基督徒(例如,作为书中的人,连同犹太人),反映了先知穆罕默德随着时间的推移自己的地位发生变化而与他们相遇的转变性质。这同样适用于他在阿拉伯接触的另外两个宗教体系:犹太教和麦加多神教。在这三个案例中,从宽容到争论的语气变化,似乎反映了在他接受古兰经˒启示的每一刻,他的预言信息被接受或被拒绝的程度,这一过程持续了大约23年。特别是就基督教而言,最好的情况是有条件地接受基督徒,最坏的情况是将他们与两者联系起来逃避(多神论/崇拜)kufr(不信)。古兰经˒中提到的各种各样的基督教声音,在很大程度上,并没有反映出穆斯林在公元632年先知穆罕默德死后不久就会遇到的主要基督教神学。这些对七世纪主流基督教神学的误解,通过保留在古兰经˒中,消极地影响了后代穆斯林对基督教的解释。从上下文的社会政治角度解读这些不同的段落,部分地回溯到古老的伊斯兰释经原则的废除(在这个原则中,后来的古兰经˒anic启示必须优先于先前的启示),是理解它们的多样性和有时相互矛盾的本质的一种方式。这是特别重要的,当这些段落是并列的历史,无论是在先知的生活时期或当代意识形态的目的。

第一次伊斯兰征服:公元632-750年

在伊斯兰帝国快速扩张的第一阶段,公元632年至750年,两个重要的宗教体系被纳入穆斯林的政治控制之下:东方基督教,包括迦尔西顿(即拜占庭)和非迦尔西顿(特别是一性派和聂斯脱里派),以及琐罗亚斯德教。那时,犹太人只占人口的一小部分,分散在新征服的地区,不构成任何政治威胁。第一个试图理解伊斯兰教作为新穆斯林统治者的宗教的是东方基督徒,因为西方(即罗马)基督徒直到这一时期的后期才直接受到穆斯林征服的影响,而且主要是在公元70年代伊比利亚半岛位于新伊斯兰帝国的西部边缘然而,在所有情况下,基督徒都是在他们各自的神学世界观中看待伊斯兰教的。早在公元660年左右,一性派亚美尼亚主教Sebeos就将阿拉伯穆斯林的到来解释为上帝根据创世纪21:12-13的审判,根据创世纪21:12-13,穆斯林被确定为夏甲和她的儿子以实玛利的阿拉伯后裔,他们被上帝许诺成为一个伟大的民族。这种神学解释与当时的政治形势有关,大多数一性派和景教派基督徒欢迎阿拉伯穆斯林的到来,因为这结束了他们在政治上对拜占庭基督徒的从属地位。随着新的统治者在八世纪的统治,新的解释出现了。对于一性派和聂斯脱里派来说,伊斯兰教代表了上帝对那些接受基督定义的人的审判卡尔西顿会议(公元451年)。至于那些在穆斯林控制下继续支持拜占庭或迦尔西顿神学的东方基督徒,如大马士革的梅尔凯特·约翰,他们开始把伊斯兰教描述为基督教的异端。

早期的穆斯林征服者遵循先知生命末期所建立的势头:与基督徒(和犹太人)交往的第一阶段是对抗的,所有犹太人和基督徒都被驱逐出阿拉伯半岛。直到7世纪和8世纪后期,当穆斯林的政治征服开始在基督教和琐罗亚斯德教占多数的地区扎根时,更宽容的态度和做法才发展起来,通过检索更早期和更宽容的古兰经˒anic段落来合法化,特别是对基督徒。在新倭马亚帝国(公元661-750年)的西部和东部,基督教和琐罗亚斯德教分别占人口的大多数,为了正式确定穆斯林与他们之间的关系,这些解释和法律阐述是必要的。这种新的政治背景也解释了为什么,以神学观念的人的书(ahl al-kitab),先知穆罕默德用来连接犹太教、基督教和伊斯兰教的神圣启示的概念,增加了一个平行的和实用的概念,保护契约的人(ahl al-dhimma),如今一些人错误地将其理解为二等公民。这个概念是基于两个古兰经˒参考(9:8,10)最初是指偶像崇拜者一般。这一契约概念有助于将基督徒、犹太人和琐罗亚斯德教教徒作为政治上的少数群体加以规范,他们通过缴纳人头税得到统治穆斯林的保护。然而,不同的基督徒,不同的地理区域或历史时期,晋升的情况和机会有很大的不同。例如,在倭马亚王朝和随后的阿巴斯王朝时期,许多受过教育的基督徒获得了很高的权力,特别是在医学、哲学和行政领域。

关系的稳定:公元750-1085年

公元750年,阿巴斯王朝接管了伊斯兰世界的中心土地,在这之后的三个世纪里,伊斯兰世界在文化、宗教和政治上都达到了顶峰。这罗马帝国islamica导致了对国内宗教少数派的宽容,尽管是在伊斯兰教范围内dhimmi权力的典范。九世纪中叶,大部分希腊和叙利亚的哲学和科学著作被翻译成阿拉伯语,最终建立了哈里发Al-Ma˒mun's(公元前786-833年)。巴依智慧(智慧之家)。后来由景教翻译家胡纳恩·伊本·伊沙克(公元809-873年)执导。作为阿巴斯帝国中心基督教和穆斯林关系的一个积极例子巴依智慧内部促进了对真理的知识追求,并导致了惊人程度的宗教间宽容和相互影响,特别是在受过教育的精英之间。在外部,由于帝国的边界持续存在争议,西欧和拜占庭的基督徒之间出现了明显的对立,他们害怕当时地球上最伟大的帝国的力量。在西方基督徒中,最明显的发展与缓慢有关收复领土并在1085年基督教占领托莱多时达到高潮。这场运动是由非常负面的反伊斯兰言论推动的。对于拜占庭的基督徒来说,持续的战争也有助于维持对伊斯兰教的更多争论性观点,建立在早期的观念上,即伊斯兰教是异端,不同的是,作者现在可以获得古兰经原文˒anic和其他阿拉伯语作品(或它们的翻译)来维持他们的争论性论点。然而,一些拜占庭作家比较温和,承认基督教和伊斯兰教之间的一些相似之处,比如一神教的共同基础。

在同一时期,穆斯林中出现了对基督教同样不同的观点。虽然人们可以更好地接触到主流基督教神学,但更多的知识并不总是带来更大的宽容和理解。许多因素解释了穆斯林对基督教的争论态度的上升:不断变化的人口现实,在伊斯兰教的许多中心地区,基督徒仍然占多数,但数量力量的平衡逐渐向有利于伊斯兰教的方向转变;改变穆斯林社区的神学现实,包括在圣经根源中寻找伊斯兰教的合法性;社会竞争,尤其是在经济困难时期;以及捍卫伊斯兰教不受其他主要世界观影响的必要性。但并不是所有的穆斯林对基督教的看法都是有争议的,也不是所有的穆斯林作家都生活在上述因素同样存在的环境中。由于不同的基督教神学产生了对伊斯兰教的不同看法,不同的伊斯兰神学(Mu˓tazili, Ash˓ari, Maturidi,传统主义者,苏菲派,等等)也产生了对基督教的不同看法。

十字军时期:公元1085-1300年

在1085年托莱多沦陷后,西方基督徒被他们所谓的成功所鼓舞收复领土。他们的成功与东拜占庭的基督徒形成了鲜明的对比,后者在1071年的曼济科特战役后,在穆斯林塞尔柱突厥人的手中遭受了巨大的领土损失。十年后,拜占庭皇帝阿历克修斯(1081-1118)掌权,后来请求西方基督徒帮助反击穆斯林。教皇城市二世以1095年在法国克莱蒙特传教的第一次十字军东征作为回应。1096年秋天,隐士彼得发起了一场远征。它大约有2万人,最终在离开欧洲之前解体。然而,随之而来的是一连串的苦难。许多人丧生,整个犹太社区被灭绝。

与此同时,来自不同地区的五支军队合并西欧他们响应号召,人数在5万到6万之间。他们跨越到小亚细亚1097年占领安提阿,1099年7月15日占领耶路撒冷。耶路撒冷的基督教人口在十字军征服之前被驱逐出这座城市,因为他们害怕背叛。在征服的时刻,穆斯林总督和他的一些驻军被允许安全通行,但剩下的穆斯林和少数犹太平民被屠杀:4万多人丧生。相比之下,当萨拉丁在1187年重新征服耶路撒冷时,没有人在进入城市时流血。到1302年,十字军逐渐失去了对地中海东岸所有小公国的控制。

与这种以军事手段处理穆斯林和基督教关系的做法相反,从11世纪开始,双方的关系出现了规模较小但意义重大的和解。他们允许知识从伊斯兰世界传播到基督教欧洲,将阿拉伯语作品翻译成拉丁语。这主要开始于西班牙和西西里岛的古希腊遗产的重新发现,现在由于几个世纪的穆斯林注释而大大丰富了。这一运动发生在古老的修道院和新的教育机构,如语言学校、学院和大学,首先在博洛尼亚、萨莱诺、蒙彼利埃、巴黎和牛津,在1200年之前。随着对穆斯林世界的理解迅速增加,主要人物如意大利的阿西西方济各(公元1182-1226年)和西班牙人雷蒙德·鲁尔(公元1232-1316年),十五世纪后期和十六世纪欧洲文艺复兴的重要种子就是在基督教内部抵抗十字军东征的过程中播下的。

权力的新平衡:公元前1300-1500年

第一次十字军东征的失败并没有结束欧洲基督徒扩张的愿望,也没有阻止某些穆斯林继续自己的扩张。的收复领土逐渐扩大到包括整个伊比利亚半岛随着1492年格林纳达最后一个穆斯林王国的覆灭而结束。在地中海的另一端,奥斯曼帝国的扩张于1354年跨越到欧洲东南部,最终结束了战争拜占庭帝国1453年占领君士坦丁堡他们赢得了1389年的科索沃战役和1396年的尼科波利斯战役,成为巴尔干半岛的统治者。扩张在1529年停止在维也纳的门口。1683年又发生了一次类似的围攻,这表明奥斯曼帝国对中部和中部的强大压力东欧超过一个半世纪了。

与此同时,到15世纪末,西南欧洲人,尤其是西班牙人和葡萄牙人,通过三项联合发现获得了新的战略力量:克里斯托弗·哥伦布1492年“发现”美洲;瓦斯科·德·伽马通过好望角1497年,开辟了一条新的香料贸易路线东南亚避开穆斯林中心地区;以及麦哲伦和皮加菲塔在公元1522年向西环游地球。这些发现突然扩大了基督教-穆斯林交往的前八个世纪的地中海地理范围,开始了全球交往,增加了新的基督教传教压力,特别是在西非以及南部和非洲东南亚几个世纪以来,穆斯林的统治一直在逐渐扩大。

新欧洲基督教势力的崛起:公元1500-1800年。

在16世纪,迅速占领世界各地的海洋航线,开启了欧洲基督教势力的新时代。它的结果是通过军事、政治、经济和传教活动的强力结合,逐渐蚕食越来越广阔的有人居住的土地。当这些新的、长期的进程在外围展开时奥斯曼帝国继续对中欧和东欧的基督教势力构成威胁,莫卧儿帝国减缓了欧洲人的入侵南亚

在奥斯曼帝国和莫卧儿帝国之间,萨法维帝国(主要以伊朗为基地)争夺伊斯兰中部土地的控制权。在这三个中央集权的帝国内部,以及伊斯兰扩张的许多外围地区,特别是在撒哈拉以南的非洲,以及亚洲东南部和西北部,穆斯林内部的动态转型继续沿着传统路线发展。然而,很少有人了解新技术的重要性,这些新技术导致了欧洲对伊斯兰世界许多边缘地区的大规模入侵,以及由于新的海洋贸易路线,它们破坏了传统的内部经济收入来源,如香料和丝绸之路。这些技术威胁也是概念性的和象征性的,就像新的传教士努力在世界范围内传播已经陷入困境的欧洲基督教形式一样,即使是在对当地习俗更加敏感的情况下进行,16世纪下半叶在印度、中国和日本的第一批耶稣会士的努力就是一个例子。这些结合起来的过程随后会加快速度和加深程度,导致全世界穆斯林和基督徒之间在更大范围内的紧张和对抗。

欧洲殖民主义和西方帝国主义时期:1800年以后

随着1898年拿破仑对埃及的短暂征服,欧洲人开始了一种政治和军事的轨迹,逐渐使他们不仅成为占人口多数的穆斯林国家的殖民统治者,而且几乎统治了整个星球。虽然欧洲殖民主义的浪潮在英国、法国、荷兰和俄罗斯人中尤其成功,他们瓜分了伊斯兰世界的大部分地区,但在西班牙和葡萄牙等老牌帝国中仍然很强大,而意大利、德国和比利时等新兴国家也在争夺他们在世界上的份额。少数穆斯林地区保持了一定程度的政治独立,比如后来的土耳其,沙特阿拉伯以及伊朗(在较小程度上),伊朗必须平衡来自南方的英国和北方的俄罗斯的压力,这是他们各自的继任者在冷战中施加压力的前奏美国苏联.这在一定程度上要归功于巨大的石油收入沙特阿拉伯伊朗后来成为对抗西方帝国主义的两种不同的、跨国的、反西方的伊斯兰政治意识形态的发射台:霍梅尼主义和瓦哈比主义。第一个开始于伊朗革命1979年,后者产生了极端分子al-Qa˓ida的分支之一,导致了2001年9月11日对美国全球霸权的关键象征的恐怖袭击。

与十九世纪和二十世纪初日益增长的欧洲殖民主义交织在一起,基督教传教运动继续有增无减,尽管它现在与现代文明项目联系在一起,被理解为新的民族国家结构中的民主和法治。这一欧洲殖民计划在大多数欧洲人看来是合法的,他们自己在国内不断加强的军事化,以及对世界各地人民相互关联的殖民控制。欧洲殖民主义最终将世界(包括伊斯兰部分)分裂为不可避免但往往难以管理的民族国家。这个项目必须与旧的、相互竞争的天主教、新教和东正教身份,以及更新的、非基督教哲学(自然神论、无神论、功利主义、唯物主义、人权这一点常常被几代穆斯林误解,他们把现代西方简化为基督教。反过来,许多西方人,无论是否信教,都过于简单地将伊斯兰世界的复杂性本质化,想要相信它是典型的不可现代化的。他们忘记了西方天主教和新教花了多少个世纪才适应现代性,也没有考虑到部分东正教世界正在进行的斗争,更不用说世界各地经济落后地区的大量基督徒了。

东方主义是一种长期存在的、科学的解释他者的传统,在西方大学中发展起来,特别是在19世纪和20世纪,用来解释从摩洛哥到日本的“东方”现实。这一传统强化了伊斯兰教不能现代化的刻板印象。东方学家常常为殖民统治世界,特别是在穆斯林地区的统治提供理论依据。这就解释了为什么自19世纪后期以来,许多穆斯林开始怀疑非穆斯林西方人解释伊斯兰教的努力。然而,随着越来越多的穆斯林从穆斯林占多数的国家移民到西方,以及欧洲和美国公民中皈依伊斯兰教的人数的增加,特别是在美国非裔美国人在过去的半个世纪里,随着多数穆斯林国家的重要部分日益西方化,新的伊斯兰化的西方和世俗化的伊斯兰身份出现,挑战着东方主义思想所倡导的西方/伊斯兰二分法的存在。

除了殖民主义和东方主义话语之外,已经复杂的西方内部动态还催生了新的相互竞争的经济和政治意识形态,如自由主义、社会主义和共产主义,最终将冷战(1950-1989)蔓延到非西方世界的其他地方,进入那些已经在新的、后殖民时代挣扎着定义自己的新成立的国家。这导致了各种政治意识形态的混合形式,如泛阿拉伯主义,印度尼西亚的潘卡希拉意识形态,以及沿着种族而不是宗教界限建立的巴基斯坦(尽管巴基斯坦身份最初是为了将南亚穆斯林身份转变为国家/民族身份)。对于每一个国家来说,大多数穆斯林国家的伊斯兰传统都有不同的问题,导致了各种各样的穆斯林和伊斯兰民族主义,与各种各样的世俗和基督教-世俗西方民族主义相抗衡。

西方殖民主义和后殖民经济帝国主义所导致的现代化(通常被简化为西方化)进程的最大力量,最近被称为全球化的概念,是以科学的名义出现的,并与实证主义哲学联系在一起。这些对真理的联合主张加强了与之相关的各种新技术。尽管大多数穆斯林将西方科学教育作为各种民族主义教育项目的一部分,但科学知识的快速增长继续为世俗化的西方提供了军事和政治优势,削弱了西方权力中心、穆斯林和其他边缘地区的传统信仰主张。

对实证主义科学和自由主义基督教的抵制最早出现在公元美国在二十世纪的第二个十年,以基督教新教原教旨主义的形式出现。原教旨主义后来以不同的名称和不同的形式在世界各地传播,导致了反殖民主义和后来的反帝国主义宗教话语的意识形态化。最终,它引发了几次宗教革命和政变,最令人难忘的是1979年的伊朗政变。在20世纪80年代末和90年代,另一种形式的包容导致了一个从事知识伊斯兰化项目的学者网络的创建。但到1989年冷战结束时,西方人和穆斯林失去了共产主义这个共同敌人;他们现在可以更直接地相互攻击,这仍然经常被简化为西方与伊斯兰的二分法。

相比之下,20世纪晚期见证了真正的基督徒-穆斯林或穆斯林-基督徒对话的出现,这些对话主要是在受过教育的世界主义精英中出现的。这一新的运动强调相互倾听和从彼此的传统中学习的重要性。这一进程经过精心调整,以确保参与者之间有更好的权力动态,经常导致穆斯林和基督徒在各种问题上发表共同声明。这些对话有时由国际宗教组织、政府或非政府组织发起,它们开辟了新的理解途径,旨在尊重基督徒和穆斯林之间存在的差异,并建立在相似之处的基础上。虽然参与对话不需要自由的神学观点,但它往往会吸引具有这种观点的宗教人士,鉴于目前关于他们共同历史的丰富信息,这种方法在将基督教和穆斯林关系的历史转变为更好的理解与合作方面的潜在影响往往会受到限制。

结论

穆斯林和基督教关系的历史包括广泛的相互作用,包括人类生活的所有方面。两种极端的解释需要避免,因为它们在历史上是错误的。第一个是还原论。将这段复杂的历史简化为伊斯兰教和基督教的本质概念之间无休止的对抗,将它们视为相互排斥的现实,将每一个基督徒和穆斯林都变成不可避免的敌人,这是危险的。穆斯林和基督徒在和平时期和战争时期的建设性互动的例子太多了,不能把这段历史简单地简化为军事对抗。第二种危险是否认基督徒、穆斯林以及基督徒和后基督徒、穆斯林和其他社会中一直存在的复杂权力动态。这些动态揭示了破坏性和建设性的行为和模式,以及一系列从包容到排斥的信仰,这已经成为当今两大数量最大的宗教身份。要了解这段历史,就需要在人类尚未确定的未来即将到来之际,有一种敏感的理解。

另请参阅巴尔干半岛,伊斯兰教十字军东征欧洲文化与伊斯兰教伊斯兰教和其他宗教犹太教和伊斯兰教宗教信仰

参考书目

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帕特里斯c布洛德

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