新约
新约(Gr.ὴκαινὴδιαθ κη)，基督教圣经(希伯来圣经和伪经除外)。
内容
“新约”(nt)是关于拿撒勒的耶稣和他最早的追随者的27本古希腊书籍的通常名称。它形成了基督教圣经的第二部分基督教的《旧约全书》，在新教圣经中包含与犹太教圣经相同的书籍，但顺序不同。天主教和东正教的圣经有他们自己的顺序基督教的《旧约全书》其中穿插着其他古籍。这些额外的书有时在新教圣经中被发现在一个名为“伪经”的单独部分中，并放在两个“约”之间。因此，尽管额外的书籍对天主教徒和东正教来说是权威的，但对新教徒来说，它们在“旧”和“新”之间的桥梁上具有较低的信息和教化材料地位。
新约开始于马太福音、马可福音、路加福音和约翰福音，这四部福音书记述了耶稣的活动。作者没有使用这些名字;这种说法来自早期的基督教传统。因此，第四福音书的匿名作者声称，他是在记录一个来源人物的见证，这个来源人物被认为是耶稣的“所爱的门徒”。从广义上讲，这些福音书呈现了耶稣被捕、定罪、死亡和复活的相似版本，但约翰福音对早期事件和耶稣教导的内容有明显不同的描述。因此，前三种通常被称为对观福音书因为它们可以很容易地以平行列的形式打印成“概要”。《马太福音》和《路加福音》包含了耶稣为玛丽所生的童贞女的版本(《马太福音》:希律王死前不久，即公元前4年)，《路加福音》包括了他12岁时访问耶路撒冷;否则，只有他成年生活的最后一段被描绘出来(路加福音:从“大约30岁”开始)。
接下来是使徒行传，介绍自己为第三福音的延续。在这本书中，“使徒”主要是指耶稣早期的12个亲密的门徒。使徒行传开始于耶稣对他的追随者的最后指示(在他复活之后)，他从耶稣升天橄榄山，以及他们随后的接待圣灵．他们争取其他犹太人的企图导致了与当局的冲突，并导致大多数犹太人被分散到其他地方。但后来耶稣自己在异象中出现在某个扫罗面前，他是他们的主要迫害者，扫罗变成了一个狂热的追随者。后者，现在被称为保罗，进行了一系列的犹太人散居的旅行，在那里他对耶稣的布道在犹太人中引起了分裂，但在非犹太人中却取得了显著的成功，尤其是那些以前与犹太教关系密切的人。他最终回到了耶路撒冷，在那里，耶稣的追随者再次与其他犹太人和平相处，但他急于求成的风格引发了新的冲突，并导致他被捕。在凯撒利亚被罗马人拘留多年后，他被送到罗马再待两年，等待审判，在那里书的结尾相当突然(公元前60年)。
接下来的21卷是各种早期基督徒的书信。九封写给基督徒团体的书信和四封写给个人的书信宣称自己是保罗的。14th《希伯来书》中没有这样的宣告，但它的结论是波林式的。其他来自“雅各”(1)、“彼得”(2)和“裘德”(1)，他自称是“雅各的兄弟”。传统上，彼得被认为是耶稣在耶路撒冷的追随者的最初领导者，而雅各被认为是“耶稣的兄弟”，在彼得开始自己的传教之旅后，他们后来的领导者。其他三封书信传统上被归于“约翰”，他被认为是第四部福音书的来源人物，以及新约最后一本书的作者，启示录，其中某个约翰记录了一系列天上的异象。其中包括给七个基督教团体的信息和关于即将到来的迫害(主要是罗马人)的预言，以及历史的最终终结，在历史的最终终结中，一个新的耶路撒冷从天上降下来，开始了耶稣与上帝的普遍统治。
语言风格
这是经常，但错误地说，nt书是写在流行的希腊希腊语，而不是文学的希腊时期。事实上，希腊化的希腊语不仅是大众的语言，也是马其顿亚历山大征服的希腊语世界中博学的学者和官员的语言。这种学术语言修改了阿提卡语，用更广泛的世界中流行的形式和词汇取代了它更特殊的特征。纯粹主义者试图将古雅典的确切方言强加于人的尝试大约始于公元前200年，慢慢取得进展，直到公元2世纪后期才完全取得胜利。
nt的语言确实有很大的变化，反映了各种书籍的起源和体裁。因此，在马太福音和路加福音中(在马可福音中程度较小)，以及在使徒行传的前几章中，大部分语言与七十年代译本的“翻译希腊语”特征相似，也包含了从拉比文献中识别出来的希伯来语。相比之下，《路加福音》和《使徒行传》的介绍、《使徒行传》的后几章，以及《希伯来书》都是优雅的希腊文。保罗写给社区的文章以一种辉煌的书信风格组成，引起了领先20人的维拉莫维茨的钦佩th这是一个世纪以来希腊文学的权威。只有《启示录》一本书有明显的语法错误。然而，约翰福音的匿名作者，用希腊化的希腊语写的，既简单又正确。
起源，接受和封圣
除了从第二世纪早期幸存下来的少数基督教著作表明对这四部福音书和波林书信的收集有一定的了解之外，几乎没有确切的证据来确定新约书的确切组成。新约书几乎没有给出耶稣自己的明确日期(马太福音和路加福音，如上所述)。因此，他们的约会大多反映了学术时尚。早期的流行认为其中许多书的年代是公元100-140年，而现在的流行认为几乎所有书的年代都在公元50-100年之内。著名学者约翰·a·t·鲁宾逊认为这些书的年代都在公元70年之前，这主要是因为很难找出任何一位作者清楚地知道那一年犹太人的灾难。
在公元二世纪初，只有希伯来圣经或《七十士译本》被认为是基督徒受神启示的圣经。到那个世纪末，几乎所有的27卷书都获得了广泛的地位，基督教作家说圣经是“旧约和新约的著作”。这个对比源自“新约”一词(beritḥadashah耶利米书31:31(30)，有各种各样的解释(如凯恩diatheke)。英语名称“Old Testament”和“New Testament”反映了这种表达(as)的翻译因为testamentum)的拉丁版本的nt。
最终的名单，即“正典”，是在公元四世纪开始，由来自基督教世界各地的主教在大公会议上召集而成的。只有在某些情况下，教义的原因才能被确定为排除所谓的“新约伪经”，如其他福音书和使徒的行为没有记录在正典使徒行传。一个有趣的例子是关于耶稣的母亲玛丽童年的古代记载，目前被称为“雅各的Protevangelium”。虽然从未被封为圣徒，但它为以色列许多基督教圣地提供了来源，它的故事在著名的传统圣像中具有特色。
学术历史
学术研究的nt分为两个主要领域:文本的编辑和内容的分析。广泛使用的伊拉斯谟的早期版本(1517年)是基于少量后来的手稿，还有其他缺陷。后来的编辑使用了数以百计的希腊手稿，以及其他古代语言的翻译和早期基督教作家的语录。今天的批评文本遵循韦斯科特和Hort(1882年)的领导，在Eberhard Nestlé和Kurt Aland的许多版本中更新。
通过他在荷兰的长期居住(1628-49)，哲学家笛卡尔引发了可能是最早的对圣经内容的严厉质疑。“笛卡尔方法”规定，为了为科学找到可靠的基础，人们必须首先拒绝任何可能引起轻微怀疑的陈述。笛卡尔本人明确地将神学排除在这样的质疑之外，但他热情的荷兰门徒却没有那么多顾忌。尤其是他的作品巴鲁克*斯宾诺莎和巴尔塔萨·贝克(Balthasar Bekker)引发了巨大的争议，并在荷兰出版了数十本论辩性的出版物。然而，只有斯宾诺莎的拉丁作品对更广泛的欧洲公众产生了重大影响。
19世纪早期th世纪，笛卡尔的方法在德国古典文字学中获得了一席之地。特别是在弗里德里希·奥古斯特·沃尔夫(1759-1824)的影响下，仅仅根据所谓作者的风格和观点的不一致来质疑古代作者作品的真实性成为一种时尚。例如，柏拉图的主要对话和西塞罗的十几次演讲(包括四次反对卡蒂琳娜的演讲)被宣布为不真实的。继《沃尔夫》之后的《伊利亚特》和《奥德赛》被视为多位作者的松散诗集;《荷马》是虚构的。
这种怀疑的研究范式在20世纪中叶达到顶峰，当时德国学者开始将古典文献学的方法应用于圣经研究。现成的目标是波林著作中风格和重点的差异，以及四部不同福音书的存在，这些福音书在平行段落中包含明显的微小差异，以及上文提到的更广泛的差异。特别是关于大卫·弗里德里希·施特劳斯(1808 - 1874)费迪南德·克里斯蒂安·鲍尔(1792-1860)引起了最初的强烈反对，然后谨慎的模仿。他们两人都使用各种各样的论点来破坏nt作者的证词;然后，他们运用黑格尔辩证法，重建了耶稣的生活，第一个基督教团体的历史，以及新约书籍出现的过程。
20年代初th世纪以来，古典语言学在很大程度上放弃了这种怀疑主义。柏拉图恢复了他的对话录，西塞罗恢复了他的演讲。《伊利亚特》和《奥德赛》在当时被视为一位诗歌天才的完美结合之作;剩下的问题是荷马究竟是一个还是两个。相比之下，在新研究中，怀疑主义进一步传播，以至于今天它的实践者和古典主义者很难找到共同讨论的基础。不同的学者认为四到十三封书信都是保罗写的，但他们使用的论点是今天的古典主义者非常谨慎对待的。
其结果是，学者们已经积累了大量关于新时代背景的信息，但在书的起源和内容问题上存在严重分歧。与施特劳斯和鲍尔一样，怀疑主义为巧妙的推测创造了空间，而不是坚定的结果。与此同时，从其他地方借来的大量方法，无论是“形式批评”、“编校批评”还是现代文学的分析方法，都被用来在这些神学权威文本中寻找持久的意义。一个例子是普遍持有的观点，认为马可福音是最古老的，它被用在马太福音和路加福音的各种组合中，被指定为“q”。在20年代后期th世纪以来，支持这一观点的主要论点被批评所削弱。然而，它仍在继续被教授，与其说是出于信念，不如说是因为它的批评者未能获得任何提议的替代方案的接受。
与犹太教的关系
一个犹太读者会很容易地注意到，在新书籍类似于犹太传统，作为证据，他们写的犹太人或在一个犹太环境。保罗·比勒贝克(1922-28)对拉比来源的nt进行了大量的评论。然而，在持怀疑态度的学术界，这种关系的重要性经常被最小化。许多学者拒绝把拉比文献考虑在内，因为它最早的书面资料，密西拿(三世纪早期)，对于任何可靠的比较来说“太迟了”。当然，对于古典学者来说，仅仅是来源的“晚”是无关紧要的;因此，巴门尼德的主要证人是一千年后的辛普利修斯。
由于没有耶稣本人的著作是已知的，许多学者提倡“双重不同的标准”，以确定他的教学的性质。他们说，把他在福音书中说过的许多话一一拿出来，把在犹太传统或后来的基督教作品中有相似之处的都抛开，因为福音书的作者可能把后者投射到了耶稣身上。不管剩下多少，都可能是他造成的。在这种笛卡尔式的方法中被忽视的是，它将我们的知识等同于我们的无知。如果一个新的死海如果一个卷轴或丢失的早期基督教著作被发现，它很可能包含与任何标准尚未排除的相似之处。因此，在这个标准中，有一个假设，即最终我们对耶稣所教的一切一无所知，但他所教的一切都与犹太教格格不入。
特别是对保罗的解释进行了暴力，试图将他与犹太教拉开距离。为此，20年初th世纪的学者们发明了一种对拉比犹太教的模仿，认为它是一种通过执着于遵守Torah的微小细节来寻求救赎的宗教。保罗被宣布为这一切的解放者。幸运的是，最近的研究已经证明了这种犹太教形象的错误。同时，保罗希望犹太人对Torah保持忠诚，并试图重新制定犹太教对忠诚的非犹太人的要求。
对怀疑主义主导地位的异议来自两个方面。一方面，没有学者的最初训练是经典。另一方面，犹太人在以色列土地上生存的复兴创造了新的现实。除了以色列学者带来了他们对土地、语言和传统的熟悉之外，还有基督教学者通过生活在这个犹太社会而获得了类似的熟悉。后者的先驱是圣公会学者赫伯特·丹比(Herbert Danby)，他将密西拿翻译成英语(1933年)仍然是一个标准。前者中的一个先驱是约瑟夫* Klausner他对耶稣(1929)和保罗(1946)的研究。他最重要的洞见是看到耶稣最具特点的不是个别的话语，这些话语有其他犹太人的相似之处，而是充斥着它们作为一个整体的伦理愿景。
最近，在希伯来大学之间长达数十年的合作大卫*流感Shmuel Safrai培养了一代年轻的犹太和基督教学者，他们对这两种传统的共同熟悉超越了教派的从属关系。弗卢瑟的个人贡献之一是他开创性地使用了死海卷来阐明一层思想，在各种新约书信的基础上。另一个原因是，人们意识到，耶稣的教义，尤其是他的比喻，所用的语言不是亚拉姆语，而是希伯来语，通过仔细比较《路加福音》和《马太福音》的文本与犹太文献，可以重建部分教义。对于《马太福音》的悖论，弗卢瑟也找到了一种新颖的解决方案。在某些方面，《马太福音》是四本《马太福音》中最犹太化的，但它包含了对犹太人最严厉的攻击。攻击恰恰发生在不那么希伯莱化的段落中，或者在路加福音和马可福音中缺少相似之处，或者在相似之处有不同寻常的扭曲。这个希腊福音书是由一个非犹太人教派(就像今天迪莫纳的“黑希伯来人”)改编的希伯来原文，他们认为Torah应该属于他们，因为他们比犹太人更忠实地遵守Torah。
参考书目:
关于nt的文献太多，不能在此一一列举。自1956年以来，它已被系统地记录在新约摘要．除了书评，这本杂志还从许多期刊上总结文章，分为一般分类和按书、章、节分类。标准的新约的希腊-英语词典是由F.W.丹克(20003.)，继续沃尔特·鲍尔的工作。关于主要的文本问题，请参阅布鲁斯·m·梅茨格的各种书籍。约翰·a·t·罗宾逊的相关工作是重写新约(1976)。关于学术范式及其历史，请参阅马尔科姆·f·洛(Malcolm F. Lowe)的《新约研究中的批判和怀疑方法》，见:Gregorianum81(2000)， 693-721。20岁出头的问题态度th这是一个世纪对犹太教的学术，以埃米尔·舒尔的耶稣基督时代犹太人的历史；由G. Vermes, F. Millar和M. Goodman(1973-87)彻底修订的版本消除了Schuerer的偏见，并为新版本提供了优秀的背景信息。Flusser-Safrai方法可以在该系列中看到《新遗嘱汇编》(许多作者)。参见弗卢瑟的修订版耶稣(1997)，他的文章收藏于犹太教和基督教的起源(1988)，由他的学生史蒂夫·诺特利和布拉德·杨分别编辑。对保罗及其与犹太教关系的重新评价是由于W.D. Davies, E.P. Sanders, Krister Stendah和John Gager等人。
马尔科姆·f·洛(2nded)]。