基督教与美洲的殖民扩张

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基督教与美洲的殖民扩张

西班牙是第一个在今天的北欧殖民的欧洲国家南美西班牙人对该地区的态度来自几个方面。一个来自加勒比地区，主要是古巴和波多黎各进入佛罗里达州。在其发展的高度，西班牙佛罗里达包括沿海地区的格鲁吉亚和南部南卡罗来纳．第二次是进入墨西哥中部，然后向北到达今天墨西哥各州的北部，加利福尼亚，亚利桑那州，新墨西哥德克萨斯州美国．西班牙人从墨西哥和加勒比海进入中美洲而这里又成为了征服秘鲁的行动基地。其他入境点是通过Río德拉普拉塔地区和tierra firme(坚固的陆地，大陆)，哥伦比亚海岸和委内瑞拉。

几个因素构成了西班牙对美洲的殖民。第一个是收复领土711年，穆斯林首次入侵伊比利亚半岛，西班牙和葡萄牙占领了伊比利亚半岛的大部分地区。旷日持久的收复领土穆斯林和基督教领土之间的边界是可以渗透的，两边并不总是有明确的界限。基督徒和穆斯林之间有很多联盟的例子，还有一些人物，如El Cid (Ruy Díaz, Bivar伯爵，约1043-1099年)，一个加入另一方的西班牙士兵。

然而，这场冲突对伊比利亚天主教和伊比利亚社会的发展产生了深远的影响。伊比利亚天主教变得高度沙文主义、排他性和好战。伊比利亚天主教也有一个强大的线索神秘主义和玛丽亚主义(献身于基督教圣母玛利亚)，并支持天主教会接受的概念圣灵感孕说，认为玛丽生来就不受原罪．最后，十五世纪后期的教会改革，特别是乞丐和修道会的改革，创造了一批传教士，他们被派往新征服的土地，使当地人皈依基督教。

随着收复领土1492年，随着伊比利亚半岛南部最后一个穆斯林国家格林纳达的征服接近尾声，“天主教徒”伊莎贝拉女王(1451-1504)下令驱逐拒绝皈依基督教的犹太人。卡斯蒂利亚在14世纪和15世纪变得越来越不宽容，犹太人尤其面临迫害。他们已经居住在主要城市的隔离区，他们经历了周期性的大屠杀，比如1398年。

大约一个世纪后的1609年，国王下令驱逐伊比利亚南部剩余的穆斯林人口。卡斯蒂利亚也是第一个在1478年开始独立于教皇的国家宗教裁判所的国家，法院使用神圣办公室(一个罗马天主教机构，负责保护信仰)来强制执行天主教正统教义，并确保宗教审判的合法性陈词(犹太人被迫皈依天主教)没有秘密地实践他们的旧信仰。在中世纪的大部分时间里，伊比利亚是欧洲唯一一个多民族和多文化的边境地区，但随着基督徒获得了对穆斯林的优势，他们开始实施殖民政策，旨在控制半岛南部的穆斯林多数，并将该地区转变为基督教的土地。

的收复领土也被视为一场十字军东征，目的是从异教徒手中解放以前的基督教土地，教皇承认这是一次重新征服。十字军的军事命令，如圣地亚哥和卡拉特拉瓦，在伊比利亚南部得到了广泛的特权和封建管辖。伊比利亚的君主、贵族和十字军骑士团是“真正信仰”的旗手，他们发动战争是为了打败异教徒，也是为了利益。

这种十字军的心态被带进了第一次海外扩张加那利群岛在15世纪，后来传入美洲。此外，将真正的信仰传递给非基督徒的十字军为征服提供了理由，而征服的宗教形成了伊比利亚人向美洲扩张的意识形态的基础。克里斯托弗·哥伦布(1451-1506)和其他伊比利亚探险家征服者高举十字军信仰的旗帜，在拯救异教徒和异教徒灵魂的同时也追求利益。

在1492年与新大陆相遇后，教皇理论上承担了组织传教的责任，向新遇到的民族传播福音。然而，在15世纪末和16世纪初，教皇被卷入了错综复杂的意大利政治、战争和大规模的建筑工程，这使得教皇没有足够的资源来承担这样一个重大的事业。

1494年《托尔德西拉斯条约》在西班牙出生的教皇的斡旋下，葡萄牙和西班牙达成了和解亚历山大六世(r. 1492-1503)，批准捐赠和非基督教世界之间的两国。教皇后来对卡斯蒂利亚国王做出了一些让步真正patronato(皇家赞助)。作为组织和资助新获得领土上大量土著人口的福音传播的交换，王权在其美洲领土上获得了相当大的天主教会权威。这一权力包括提名主教和大主教的权利，建立新的教会管辖区的权利，以及填补教会大部分职位的权利。王室还收集并保留了一部分支付给教会的什一税。

西班牙人和其他欧洲人认为，他们的信仰是唯一真正的信仰，他们有义务把自己的信仰带给异教徒。的经验收复领土在欧洲历史上，伊比利亚并不是唯一的。基督徒和非基督徒之间的冲突已经持续了几个世纪，这些接触经常是对抗和暴力的。在地中海地区，包括伊比利亚半岛，威胁来自穆斯林，战争持续了几个世纪。奥斯曼土耳其人的扩张在15和16世纪把冲突带到了中欧。

在欧洲近代早期(15世纪起)，民族国家和民族身份出现了，而基督教是这些身份的一个关键因素。当西班牙人和其他欧洲人入侵并殖民欧洲时，如果他们没有把自己的信仰带到新大陆，那是不可想象的。

对美洲原住民的福音化最初是在私人殖民的背景下发生的。第一次向海外扩张加那利群岛是由授予司法权的私人组织的。同样，大多数探险和征服的探险都是由个人或个人组成的财团组织的。王权试图建立基本的基本规则，以确保土著人民不受不公正的征服战争的影响征服者规定要用真正的信仰向原住民传福音。西班牙人可以发动一场正义战争，反对那些拒绝国王权威，了解并拒绝基督教的民族。例如，基督徒可以对穆斯林发动战争并奴役穆斯林，而穆斯林几百年来一直信奉基督教并坚持自己的信仰。

王冠规定了圣经的读法Requerimiento(要求)在发动战争之前对土著人民。这份由法学家Juan López de Palacios Rubios(1450-1524)于1510年撰写的文件，让当地人有机会接受真正的信仰和国王的权威。1512年和1513年颁布的布尔戈斯法律，试图限制对伊斯帕尼奥拉岛(今海地和西班牙)土著居民的剥削和虐待多米尼加共和国)监护征赋制授予司法权。法律规定，持有监护征赋制提供祭司来改变当地人的信仰，尽管这一规定并不总是被遵守。事实证明，这些法律对岛上的人口来说力度太小，也太迟了，因为虐待和疾病导致岛上人口迅速减少。

征服墨西哥(1519-1521)和美洲大陆上的其他地区之后，在原住民的福音化方面进行了更协调一致的努力。1524年，第一批12名方济各会士抵达墨西哥。他们被称为“十二使徒”，只是来自方济各会、梅塞达会、奥古斯丁会和道明会等修会越来越多的传教士中的第一批。传教士们首先从事大规模洗礼和消灭旧神和宗教的运动。这包括摧毁前西班牙神的形象，但并不总是成功。Tenochtitlán的圣殿市长的惠济罗波切特利雕像逃过了西班牙人的追捕，尽管1530年代中期有一场引人注目的宗教审判。祖先宗教在安第斯地区一直持续到殖民时期

早期在墨西哥、安第斯地区和美洲大陆其他地区的传福音运动的气氛是一种必胜的信念。传教士们报告说，他们进行了数千次洗礼，他们将这些洗礼等同于皈依，当地工人建造了新的、越来越壮观的教堂，旨在取代西班牙前宗教的神圣区域。传教士们还认为，他们使美洲土著皈依，从而巩固了西班牙人在美洲的统治。然而，大多数传教士选择忽略旧的宗教习俗和新皈依者的信仰，除了必要的最低限度的知识来铲除他们认为是魔鬼的神。Franciscan Bernardino de Sahagün(1499-1590)是少数几个记录土著文化的人之一。

在传教士到来的一两代人的时间里，幻想破灭了，因为很明显，前西班牙的宗教，如安第斯人的实践祖先崇拜，坚持地下。反偶像崇拜运动的组织证实了在福音传播的早期阶段大规模洗礼的肤浅性。此外，还有复兴运动，如1560年代秘鲁的Taki Onqoy，其核心信念是旧神会征服新的基督教神。王室的政策也不利于在美洲传教的成员。在传教士和当地主教之间有一系列的冲突，涉及到主教对传教士的权威或缺乏这种权威。比如1570年代的墨西哥，国王命令传教团将当地城镇移交给主教，并将人员转移到北部边境传教。

在墨西哥中部和安第斯高地等核心地区，西班牙人遇到了生活在高度分层的国家制度下的定居农民。然而，在美洲领土的边缘，居住着以狩猎和采集为生的游牧民族或定居在部落或氏族政体下的农民。国王在这些边境地区发起了传教计划，目标是按照墨西哥中部或安第斯地区的模式，建立一个以自治社区为基础的新殖民秩序。任务，也被称为reducciones在某些地区，成为最重要的边境机构。在美洲的所有西班牙边境都有传教活动。著名的例子包括巴拉圭的耶稣会传教会和加利福尼亚的方济会传教会。

宗教和教会在西班牙人对美洲的社会控制和巩固西班牙权威方面也发挥了重要作用。直到18世纪晚期，西班牙在西属美洲都没有军队。因此，西班牙的统治依赖于被殖民者的共识，特别是克里奥尔精英的共识，他们统治着一个有色人种(土著，被定义为混合血统的人)占多数的社会。牧师宣扬服从和遵守统治殖民地社会的社会规则。此外，他们强调不挑战现状就能得到来世的回报。

西班牙政府对教会角色的态度在18世纪中后期随着启蒙思想的影响的增长和在七年战争(1756-1763)中惨败于英国人之后对美洲殖民制度的改革开始改变。波旁改革强调加强美洲的王权和对天主教会的控制。

反教权主义日益增长的一个例子是1767年从西班牙帝国驱逐耶稣会士的命令。值得注意的是，在不同的传教团体中，只有耶稣会有一个真正的国际组织。其他命令，如方济各会，有单独的组织在每个欧洲国家。

波旁王朝的反教权主义也有实用主义的一面。一种普遍的信念是，教会以继承的形式控制着重要的资源，这阻碍了经济发展，这是波旁王朝的目标。更多的经济活动产生更多的税收。关于继续依赖边境特派团的问题也有相当多的争论，但作出了一项务实的决定，继续支持这些特派团。

其他欧洲殖民地的教会和基督教

葡萄牙和法国都派遣传教士到美洲，向当地居民传播福音。此外，这两个国家都将天主教确立为美洲殖民地的国教。除此之外，葡萄牙和法国对土著人民的政策也有很大的不同。

葡萄牙人将商业种植农业引入巴西，在经济发展的早期阶段严重依赖印度奴隶劳工。São Paulo的殖民者大量从事印第安奴隶的贸易，在16世纪末和17世纪初，Paulistas (São Paulo的殖民者)，也被称为bandeirante分布在南美洲内陆，奴役印第安人。在17世纪30年代，保利斯人袭击了耶稣会在Río德拉普拉塔地区的使命。

非洲奴隶逐渐取代了种植园里的印第安奴隶。耶稣会传教士来到巴西，组织了当地人的社区aldeias这在某种程度上类似于西班牙的边境任务。然而,aldeias通常位于葡萄牙人定居点附近，是定居者的劳动力储备。

另一方面，在加拿大的法国人则从皮毛贸易他们依赖印度人进行贸易。农业仅在维持生计的水平上发展，不依赖于印度劳动力。耶稣会士和其他传教士在加拿大为当地人设立了传教团五大湖地区，也被称为Terre Haut，以及路易斯安那州。1620年代到1640年代后期，耶稣会在休伦人中的传教是最成功的，黑袍人，即当地人所说的耶稣会士，皈依了大约三分之一的休伦人。圣玛丽休伦位于加拿大安大略省，是其中一个任务的重建。然而，休伦人和易洛魁人之间的冲突导致了耶稣会的毁灭。

17世纪英国的国教是英国国教根据法律规定，所有英格兰居民都必须遵守《国教》中所载的教会教义公祷书这是天主教和不同新教教派之间的妥协。美国的殖民地北美提出了“异议者”(拒绝基督教教义的团体)英国国教)一个不受迫害地实践自己信仰的机会。

加尔文主义者，通常被称为清教徒，是一个移民到北美不受干涉地践行自己的宗教信仰。他们创造了一个持续了大约50年的神权政体。天主教贵族巴尔的摩勋爵(塞西尔·卡尔弗特，约1605-1675)在17世纪30年代建立了马里兰州，作为受迫害的天主教徒的避风港。威廉·佩恩(1644-1718)，他的父亲是海军上将，在宫廷中有关系。1682年，他为友会(Society of Friends)的成员建立了宾夕法尼亚州，友会也被称为贵格会(Quakers)，这是一个激进的新教教派乔治福克斯(1624 - 1691)。在殖民时期，宾夕法尼亚是受迫害的宗教少数派的避难所。德国虔信派，更广为人知的是阿米什人，就是这样一个群体，他们迁移到宾夕法尼亚州，以逃避欧洲的迫害。

与西班牙人不同的是，英国人并没有发起一场系统的运动，向他们在北美遇到的土著居民传福音，他们通常认为土著居民是在美洲创建欧洲社区的障碍。一个例外是清教徒的努力约翰·艾略特(1604-1690)建立了他所谓的“祈祷城镇”新英格兰．1646年，艾略特在今天的马萨诸塞州牛顿的旧址首次向尼姆克印第安人传教。1650年，艾略特在马萨诸塞州的纳蒂克组织了第一个祈祷小镇。到1675年，有14个祈祷城镇，11个在马萨诸塞州，3个在康涅狄格州，大部分是尼普穆克人。艾略特还将《圣经》翻译成当地语言，并于1661年至1663年间出版。英国人和土著民族之间冲突的爆发被称为国王菲利普1675-1677年的战争导致了祈祷城镇的崩溃。

在18世纪、19世纪，甚至到20世纪，新教继续向土著人民传教。在19世纪下半叶和20世纪，传教团经常在美国宗教团体创建的保留地活动美国政府。新教传教士经常为当地儿童开办学校，试图抹杀当地文化的大部分方面，这使传教与天主教的同化政策相一致印第安人事务局．

为什么天主教宣教比新教宣教更成功?人们提出了三种可能的解释。第一个问题与西班牙、法国和英国殖民的本质有关。西班牙人在与墨西哥中部和安第斯地区定居的先进土著社会接触的基础上发展了殖民制度。他们的殖民制度依赖于对土著居民的剥削，正如上文所述，他们从教皇的捐赠中获得了征服的合法性，这需要向土著人民传播福音。这一点，带着我的经验收复领土例如，15世纪伊比利亚半岛内部对正统的追求，以及长期存在的十字军伦理，促使人们将真正的信仰带给当地人民。

16世纪欧洲哈布斯堡君主的愿景只是加强了这些倾向。哈布斯堡王朝将自己视为真正信仰的捍卫者，并领导十字军东征，对抗地中海世界的土耳其威胁和中欧越来越多的新教徒。

在北美的法国和英国殖民地，政府支持的传教士和福音传播与西班牙人截然不同。法国人在美洲建立了殖民地圣劳伦斯河谷，还从事与当地团体的毛皮贸易。法国人还认为他们的信仰是至高无上的，是唯一真正的信仰，他们有责任把这种信仰带给土著人民。与此同时，传教士的存在，特别是休伦人中的耶稣会士，也促进了皮毛贸易．

英国殖民地不同于法国和西班牙。英国人来到美洲，把欧洲牢牢地植入那里。他们来这里建立城镇和农场，而且数量众多，他们想要原住民占据的土地。西班牙人和法国人有理由与土著民族建立关系，而英国人却没有。美国原住民占领了英国人想要的土地，当地居民通常被视为对英国殖民地的威胁。因此，殖民地政府不像西班牙和法国那样支持传教。

英国人和土著人民之间的关系可以从英国人的例子中看出新英格兰清教徒殖民地，以及早期的弗吉尼亚。清教徒相信，上帝把新英格兰的土地赐给了他们去开发，清教徒的领袖们倾向于把土著社区排挤到一边。这种关系经常是暴力的，1636年和1637年的佩科特战争就是明证国王菲利普的战争。后一种冲突是土著人民为了保护他们的社会和文化而进行的绝望尝试，面对英国的侵略占领和强迫土著离开他们土地的新社区的创建。

在弗吉尼亚，詹姆斯敦和其他新社区的殖民几乎从一开始就遭到了土著群体的抵抗，导致了1620年代和1640年代的两次重大冲突。这些冲突，以及英国人对土著民族的普遍态度，并没有创造一个有利于开展传教运动的气氛。此外，英国殖民者发展了普遍自治的地方政府，往往不同情原住民的福音传播。

第二个因素是神学。天主教过去和现在都是一种具有大众吸引力的宗教，因为它为忏悔的人提供救赎。此外，教义规定孩子出生后要尽快受洗，因为他们相信不受洗的孩子死后会去炼狱。此外，在墨西哥中部、安第斯地区和西班牙领土边缘(如墨西哥北部边境)的土著社区建立的天主教传教会也出现了一定程度的融合。融合，例如原住民信仰的古神与天主教圣徒的结合，是传教士认为原住民皈依真正信仰的关键因素。

另一方面，16世纪的新教改革引入了新的信仰，这些信仰并没有帮助那些没有基督教基础的文化的土著人民转变信仰。例如，再洗礼派拒绝为新生儿洗礼，而是认为接受上帝的契约应该是人们能够完全理解所做的决定的时候做出的决定。加尔文主义对宿命论的信仰，即上帝已经选择了那些能得到救赎的人和不能得到救赎的人，也没有让它自己成为大规模皈依的对象。

此外，17世纪新英格兰的清教徒神权政治只允许“选民”(那些能够证明他们拥有上帝的恩典并将获得救赎的人)成为正式的教会成员，这是该地区原住民和殖民者之间摩擦的原因。清教徒的领导层希望土著居民按照一套陌生的道德和社会规则生活，即使土著居民选择不接受这种新信仰。这一政策导致了菲利普国王战争的爆发，当然也没有使这种新宗教对当地人产生吸引力。清教徒领袖不能容忍任何偏离他们教义的行为，他们也不能容忍在西班牙裔美洲促进“皈依”的融合。

最后，人口结构破坏了福音传播，尤其是在新教的英国殖民地。在欧洲人第一次入侵美洲之后的几个世纪里，由于疾病和其他因素，土著人口数量下降。儿童的死亡率尤其高，而传教士最希望对这部分当地人口进行灌输。

例如，在加利福尼亚的传教中，方济各会继续在传教中重新安置异教徒，同时向已经生活在那里的儿童和成年人灌输思想。这意味着总是有大量的异教徒与新皈依者互动，他们已经接触到不同程度的天主教教义。这些条件创造了一种有利于传统宗教信仰隐蔽生存的气氛。此外，婴儿和儿童死亡率很高，大多数儿童不到10岁就夭折了。这限制了传教士在传教人群中创造一个受过教育的儿童核心的能力。

今天的美国是一个基督教国家，这是因为欧洲殖民者及其后代留下的印记，而不是因为当地居民皈依了这种新的宗教。西班牙殖民的轨迹在很多地方建立了强大的天主教传统拉丁美洲．

另请参阅伊比利亚美洲的天主教会；使命,文明；宗教,罗马天主教会．