基督教:澳大利亚和新西兰的基督教
基督教在澳大利亚得到了发展新西兰大致相似。这些相似之处包括几乎同时发生的殖民，主要是由移民从不列颠群岛；主要基督教教派的早期存在，在当地和扩大传教活动南太平洋;周期性的宗派冲突;到了20世纪末，世俗化影响的效果明显显现。重要的差异包括澳大利亚的地理范围大得多，各自的土著居民的情况，以及部分不同的种族背景和移民的教派关系。
基督教与本土文化的接触
年建立了英国刑事定居点新南威尔士1788年在澳大利亚东海岸，1803年在范·迪门斯岛(塔斯马尼亚)规模较小。在19世纪，前罪犯、自由移民和政府援助的移民增加了人口，并将其传播到西部和西部南澳大利亚维多利亚和昆士兰。
土著居民的- - - - - -分布在澳大利亚各地的部落和语言不同的群体，人口估计在30万到75万之间- - - - - -他们很快就在东部殖民地流离失所，由于疾病、狩猎场的丧失、营养不良和定居者的残暴，他们的数量减少了。官员和传教士发现原住民是神秘莫测的，在定居点的宗教仪式中很少考虑到他们。他们的半游牧主义阻碍了任务，并使定居者很容易声称土著人没有实质性的领土要求。传教会、学校和各种措施试图同时将土著人与自己的社区隔离开来，并将他们与欧洲人隔离开来，但在19世纪收效甚微。
从18世纪后期开始，捕鲸者、海豹捕鲸者和商人都被吸引到这里来新西兰这里居住着毛利人，1840年毛利人的人数在7万到10万之间。在那一年，新西兰成为英国的殖民地，总督威廉·霍布森签署了怀唐伊条约与北方毛利酋长;随后，从其他酋长那里广泛收集了签名。会议进程、传教士所扮演的角色、条约条款的含义以及条约的当代意义仍然存在争议。土地纠纷爆发为暴力(1860年至1865年间最为激烈)，随之而来的是大量不公正的没收。最初，一些教会领袖，如圣公会传教士奥克塔维乌斯·哈德菲尔德，对政府的行动和定居者的态度提出了批评，但随着冲突的进行，他们变得沉默了。一个遗产是毛利人与英国人和他们的教会普遍疏远。
教会传教士协会已经开始在遥远的北方的毛利人中工作北岛在一定程度上是受塞缪尔·马斯登(Samuel Marsden)的要求英国国教(英国国教)在囚犯殖民地的牧师新南威尔士．1822年，卫斯理卫理公会教徒开始在毛利人中间工作，最初是在遥远的北方;这两个任务都逐渐向南扩展。早期的圣公会和卫理公会传教士是坚定的新教和福音派，1838年主教让·巴蒂斯特·庞帕利埃(Jean Baptiste Pompallier)作为天主教使团团长的到来引发了反天主教和对法国动机的怀疑。天主教传教士最初来自圣母会，在庞帕利埃的指导下，他们更愿意适应当地的习俗，往往与毛利人有更密切的联系。他们的影响被削弱了相对较晚的到来，他们的巡回风格的部，庞帕利埃的行政无能，以及，1850年之后，圣母会从奥克兰教区撤回，其中包括天主教的上半部分北岛以及大部分毛利人。
到1845年，大约一半的毛利人在基督教集会中做礼拜。毛利社会的一般状况、传教士影响的性质以及其他因素所起的作用(例如，毛利人的厌战情绪、识字的吸引力、传教士质量和方法的改进以及毛利领导的作用)是历史学家争论的焦点。当地的福音传道者、教义传道者和教师极大地帮助了皈依。传教士的妻子在照顾家庭方面发挥了重要作用，而且在丈夫不在时负责传教站，并影响毛利妇女和女孩。毛利人经常将基督教思想与他们自己的传统信仰和习俗结合起来，最初是非正式的，但很快就出现了结合世俗和宗教关切的反应性运动。最早的此类运动之一出现在19世纪30年代，由Papahurihia领导，后来被称为Te Atua Wera。其他运动紧随其后，包括19世纪60年代由Pai Marire和Ringatu领导的运动，以及分别在20世纪第一个和第二个十年与Rua Kenana和Tahupotiki Wiremu Ratana有关的运动。
教会的发展
到1900年，所有主要教派和几个小教派都在澳大利亚有代表。英国国教牧师最先到达惩教区;他们大多是福音派，是他们的基督教版本在澳大利亚保持强大存在的先驱。他们对囚犯(其中约五分之一是女性)的服侍不如对自由移民的服侍成功。在自由移民中，神职人员最初从俗人那里得到的支持多于军事和民政当局。1836年威廉·格兰特·布劳顿(William Grant Broughton)成为澳大利亚第一位也是唯一一位圣公会主教，这是一个重要的阶段。他的教区随后被细分，教区(以及后来的总主教会议)由主教、神职人员和俗人组成的主教会议管理。
最初，尽管有爱尔兰囚犯，但没有为天主教徒提供任何服务。1820年，两名爱尔兰牧师来到悉尼，但他们的活动受到严格限制。到1828年，新南威尔士州的天主教徒几乎占总人口的三分之一。1833年威廉·乌拉索恩被任命为教区总牧师;一年后，约翰·比德·波尔丁被任命为悉尼主教。其他澳大利亚殖民地的教区也在19世纪40年代建立。统治仍然是主教和神职人员的特权，爱尔兰人很快就在其中建立了长期持续的优势。卡洛琳·奇泽姆(1808年- - - - - -1877年)，这位对移民有着人道主义关怀的天主教女信徒，提供了一种不同的领导风格。
到1803年，长老会在悉尼的苏格兰移民中建立起来。约翰·邓莫尔·朗，1823年来到这里，在公众和教会生活中是一个举足轻重的人物。到1850年，长老会有了很大的代表性，尤其是在墨尔本，但在苏格兰和澳大利亚发生的事件使它成为争议和分裂的牺牲品，尽管这些问题在接下来的半个世纪里大部分都得到了解决。在对州议会和国民议会各自的职能进行谨慎的谈判后，1901年首次召开了全国长老会大会。第一次卫理公会班级会议于1812年在悉尼举行;第一位部长于1815年抵达。1855年，澳大拉西亚会议首次召开;1902年，澳大拉西亚卫理公会将三十年前的卫理公会各教派聚集在一起英国已经这么做了。到了19世纪30年代，几个较小的教派，特别是浸礼会、公理会和贵格会，都有代表;德国移民带来的路德教，和卫理公会教一样，在南澳大利亚．到了19世纪末，基督复临安息日会救世军，弟兄和一神教增加了教派的多样性。
在19世纪的澳大利亚，绝大多数人都信奉某一个主要教派。英国国教接纳了许多名义上的信徒和不经常的礼拜者，它失去了准建制的地位，成为其他教派中的一个。卫理公会，另一方面，摆脱宗派主义的痕迹，以获得教派地位。天主教徒和卫理公会教徒(尤其是前者)最初在较不富裕的人群中所占比例过高，而圣公会教徒和长老会教徒在较富裕人群中所占比例略高。
新西兰的系统殖民始于19世纪40年代。两个主要的定居点有教会协会:奥塔哥(1848年)与长老会，坎特伯雷(1850年)与基督教会英国国教；两者都没有在宗教上独享。乔治·奥古斯都·塞尔温，1841年至1867年，新西兰第一位圣公会主教，是一个威严，有时独裁的人物。到1869年，原来的教区被细分为六个教区。1857年，塞尔温在没有征求毛利人意见的情况下制定了一部宪法，将新西兰的教会确立为一个自治省，与英国国教有密切联系，并给予神职人员和俗人象征性的代表。1848年，新西兰的天主教会被分为两个教区，分别位于奥克兰和惠灵顿;达尼丁和克赖斯特彻奇的教区随后也成立了。爱尔兰和天主教的身份是相互加强的，但由于英国和法国神职人员和宗教人士的存在而有所改变。
长老会最初是为定居者服务的，而不是向毛利人传教的，1840年在惠灵顿和1842年在奥克兰开始了它在新西兰的起源;在19世纪50年代和60年代，它传播得更广。最初，长老会分为两个独立的机构，一个位于最南端的奥塔哥省和南国，另一个覆盖新西兰其他地区。留尼旺岛的行动在19世纪60年代步履蹒跚，但在1901年成功了。卫理公会传教士的早期存在，以及对俗人参与的强调，确保了卫理公会在最初几年的定居中是活跃的。各种各样的英国卫理公会派都有代表，但在1913年新西兰卫理公会成为一个自治会议时联合起来。新西兰第一个浸信会教堂于1851年在纳尔逊成立。新西兰浸信会联盟成立于1882年。到了1900年，其他群体- - - - - -公理会、基督教堂贵格会、弟兄会、基督复临安息日会、一神教和路德教- - - - - -代表的人数较少。
新西兰主要教会的社会构成与澳大利亚大致相似，但新西兰定期去教堂的水平低于新南威尔士州、维多利亚州和南澳大利亚州- - - - - -也包括英格兰和苏格兰。澳大利亚和新西兰之间的差异可能与教派构成略有不同有关，因为卫理公会教徒和爱尔兰天主教徒在澳大利亚的比例更高，他们的教堂出席人数高于圣公会教徒。
教会、国家和社会
关于政教关系的争论英国延伸到澳大利亚和新西兰。澳大利亚早期最重要的措施是1836年的《新南威尔士教会法案》(New South Wales Church Act of 1836)，该法案打破了圣公会对政府财政援助的垄断，在提供建造教堂和维持神职人员的资金方面不区分主要教派。在澳大利亚的其他殖民地也有类似的安排。南澳大利亚州一开始采用的是自愿制度，也曾短暂地考虑过国家援助，但它在1851年终止了这种援助，开创了先例。到1895年，澳大利亚其他殖民地逐步取消了这种援助。霍布森是新西兰的第一任总督，他受命保证对所有教派的“绝对宽容”。1854年代议制政府成立后，国会就开始众议院申明“所有宗教派别享有完全政治平等的特权”，并拒绝对圣公会主教的津贴负责。
关于教育控制和资助的争议也传到了殖民地。在澳大利亚，出现了一种国家资助教派学校的模式。1866年，这种援助在新南威尔士州开始减少，当时，公立学校和教会学校的独立委员会被合并，现有的教派学校受到监管，对新成立的教会学校的援助被取消。维多利亚州于1872年建立了世俗公共教育体系，新南威尔士州于1880年取消了对教派学校的国家资助。最终，所有澳大利亚殖民地都终止了国家援助，在小学阶段建立了免费的义务教育和世俗教育。在新西兰，在直辖殖民地时期，对教派学校提供援助，并由一些省政府继续提供援助，直到1876年取消。1877年的《教育法》规定，初等教育应该是免费的、义务的、世俗的;国家援助被撤销。
尽管两国的许多新教徒在原则上都支持公立教育，但天主教徒和一些圣公会教徒对此表示反对，并自费开办学校。天主教学校能够利用宗教教职员，数量更多，有助于加强天主教社区和身份认同。特别是在澳大利亚，新教和英国国教的中学获得了长期的精英地位。在这两个国家走向世俗化的背后，是对宗派纷争的厌恶，对天主教和圣公会设计的怀疑，对社会分裂、现有制度的低效和不平等的恐惧，以及政府圈子里世俗教育理论的日益流行。
初等教育的世俗化，以及对城市化的影响和教堂出席率下降的担忧，尤其是在工人中，可能在19世纪70年代在基督教领袖中产生了危机感。捍卫“基督教标准”的行动被引导到反对教育改革，福音的努力，以及在一系列问题上确保立法的行动，包括星期日仪式，禁酒，赌博，卖淫，宗教同意年龄，以及不雅刊物。对基督教社会的构成以及如何实现的看法各不相同。新教徒和天主教徒很少合作。很少有天主教徒愿意支持新教领导的反对赌博、安息日和禁酒的运动。19世纪90年代的经济萧条引发了人们对社会正义的担忧，其中一些担忧在“基督教社会主义然而，更普遍的是，强调个人的宗教信仰和道德，以及他们在公共生活中的表现。。这一时期是教会社会服务机构的开始;卫理公会“城市宣教”和救世军是引人注目。
虽然有宗派合作的例子，有时弥合了天主教和新教的分歧，但宗派冲突浮出水面。反天主教在殖民时期的新南威尔士州很明显;在新西兰，人们首先怀疑的是早期的法国天主教传教士。后来的冲突是由各种原因引起的，包括新教对天主教的厌恶，天主教对新教在社会和政治上的优势的怨恨，以工人阶级为主的爱尔兰天主教亚文化的存在，强烈的新教会所和友好的社会以及教育争议。双方都是有煽动性言论倾向的公众人物:丹尼尔·曼尼克斯(Daniel Mannix)， 1917年至1963年担任墨尔本大主教(1913年至1917年担任助理)，是激进天主教徒的化身。在一战，征兵和1916年复活节起义在反天主教组织的支持下，爱尔兰的宗派冲突一直持续到战后。
直到1900年左右以及此后的一段时间，教会和社会的领导层主要是男性。有几个小面额的- - - - - -原始拘泥形式,圣经的基督徒(卫理公会的一个分支)，救世军和一神派- - - - - -妇女被允许传教;从19世纪90年代开始，一些较大的新教教派任命女性为执事。妇女在许多方面都很活跃，包括传福音、牧养、慈善工作、海外传教和教学，特别是在主日学校，这在小学公共教育世俗化之后变得更加重要。在天主教和规模小得多的英国国教中，女性的宗教团体，有些由杰出的女性领导- - - - - -包括玛丽·麦基洛普(1842年)- - - - - -1909年)在澳大利亚和苏珊·奥伯特(1835年)- - - - - -1926年)在新西兰- - - - - -在教育、护理、慈善事业方面工作出色。在19世纪的最后几年，出现了各种各样的妇女组织，一些以教会为基础，另一些则是教会妇女与其他妇女一起在共同关心的问题上工作，比如禁酒和妇女选举权。即使在1893年新西兰首次授予女性选举权之后，促进女性参与教会管理的措施也没有普遍或迅速跟进。
世界大战、经济萧条和教会
从1900年左右开始，国家认同感(尤其是新教徒)与对帝国的忠诚结合在一起就很明显了。这在1901年澳大利亚殖民地联邦和新西兰支持独立的行动中表现得很明显南非战争(1899- - - - - -1902)。由于持不同意见的人很少，大部分来自较小的基督教团体，如贵格会和弟兄会，教会领袖和代表大会强烈支持参加两次世界大战，尽管在战争期间比较清醒二战期间．灾难性的加利波利战役在1915年至1916年期间，每年一度的澳新军团日(Anzac，澳大利亚和新西兰陆军军团的首字母缩写)纪念活动很快就开始了，这一节日融合了宗教和世俗的元素，现在也用来纪念其他冲突中的死者。澳大利亚路德教一战在这两个国家和冲突中，出于良心拒服兵役者都是带有偏见的爱国主义的受害者。对于一些- - - - - -牧师、战士和教会领袖- - - - - -第一次世界大战是一个令人不安的经历，加强了对和平主义和战争的支持国际联盟在两次世界大战期间。
在两次战争之间是20世纪20年代末到30年代初的经济大萧条。尽管财政预算受到限制，教会还是提供了救济措施，尽管随着经济萧条的加深，一些教会成员批评政府的政策。在新西兰，工党利用了教会的支持，这是该党在1935年选举中获胜的一个因素。在澳大利亚，恩斯特·伯格曼(Ernest Burgmann)是1934年起担任古尔本(Goulburn)圣公会主教的人，他是一位直言不讳的社会批评家和工人阶级抱负的支持者。一些天主教徒受到教会社会教义的影响，设想一个更加公正的社会社会秩序但他们也试图遏制共产主义对工会的影响。在这些努力中，B. a .(鲍勃)桑塔玛利亚，一位有争议的著名的非专业知识分子，发挥了关键作用，是澳大利亚工党在20世纪40年代和50年代初的重大分裂，以及直到20世纪70年代的政治失败和无能的原因之一。这些事件使工党和天主教之间的长期联盟紧张起来，随着天主教徒在社会经济阶梯上的上升，这种联盟已经削弱。
1900年毛利人的传教工作恢复，在一些地区与摩门教徒、林加图和拉塔纳运动竞争。同化政策只是慢慢被放弃;一些措施，例如1928年圣公会任命弗雷德里克·奥古斯都·贝内特为奥特罗瓦主教，典型地赋予毛利人一个更大但仍然有限的角色。与教会有关的中学有助于毛利人领导人的出现。土著居民受到严厉的同化措施，包括将土著儿童带走以供收养或机构照料。1900年左右，在澳大利亚北部原住民中重新建立了新教和天主教的传教活动，并取得了不同程度的成功。在欧洲人中，对土著文化的了解仍然很少，对许多土著居民生活条件的抗议也更少。更有希望的是，重要的原住民事工有了真正的开端，尤其是福音传教士Uraiakurai和第一位原住民圣公会执事James Noble。
在海外传教活动中，妇女在重要的教育、医疗和传教岗位上的人数超过了男性，但妇女在当地所扮演的角色变化缓慢。1927年，南澳大利亚公理会教徒Winifred Kiek成为两国首位被任命为神职的女性，尽管在大约1900年之后，执事越来越多地在主要的新教教堂担任神职。在天主教和某种程度上的英国国教中，女信徒的组织受到神职人员和主教的监督，仅限于虔诚的、传教的和慈善的活动。圣公会和天主教的领导层，包括主要的俗人女性，仍然强烈支持传统的婚姻、家庭模式和女性的角色，他们比其他教派更反对修改离婚法。
更高的出生率，以及随之而来的移民二战期间尤其是来自意大利和其他天主教占主导地位的欧洲国家的移民，支撑了澳大利亚的天主教人数。移民带来了数量上的强大，种族和教会的多样性，以及与东正教会的紧张关系。新西兰受这类移民的影响较小，因为人数较少。在两次世界大战之间的那些年里，新教教会的活跃成员人数趋于平稳，但大多数儿童都接受了洗礼并参加了活动主日学校．在这两个国家，大约90%的婚姻都是由宗教司仪主持的。神学的自由化趋势，目前从19世纪后期，在新教中获得了额外的力量，但在圣公会中较少。保守的福音派从一些神学院和领导职位的有影响力的角色中脱颖而出，建立了一个圣经学院、夏季会议和跨教派组织的网络。悉尼教区和它的神学院，摩尔学院，在澳大利亚内外成为保守的，忏悔的，坚定的新教圣公会的守护者。
大约在1945年到1960年之间的岁月是相对平静和繁荣的。在战后不久的几年里，人们强烈希望恢复正常;富裕程度的提高使一些人受益，郊区如雨后春笋般出现。筹款计划为教堂建筑和天主教学校的建设提供资金。教会生活相对稳定:神学、结构和虔诚在很大程度上与早期相比仍然完好无损。传教，特别是由澳大利亚卫理公会教徒艾伦·沃克或葛培理，表达并增强了新教徒的信心。由当地神职人员和宗教人士领导的复兴运动，以及像帕特里克·佩顿神父(Father Patrick Peyton)这样的海外访客，也同样推动了传统的天主教虔诚主义。佩顿神父在这两个国家宣扬“念珠十字军”。
争议、改变和挑战
20世纪60年代被称为“关键年代”- - - - - -它们的文化动荡是由长期趋势和催化事件引起的，而它们的遗产在随后的几十年里加剧了。技术的发展，特别是在避孕、电视、计算机和电子媒体方面的发展，帮助产生了深远的社会影响。就业、娱乐、审查制度、妇女角色和家庭生活的习惯模式都发生了变化。在种族、文化、性别、国家认同等问题上，基督徒和他们的同胞一样两极分化越南战争堕胎、同性恋和自由市场政策。此外，天主教徒还面临着由罗马教廷引发的动乱梵蒂冈第二届大公会议(1962- - - - - -1965年)，对教育系统的压力，对计划生育通谕的反应Humanae Vitae(1968年)，神职人员和其他宗教人员性虐待的指控，天主教的独特性被稀释，神职人员和宗教生活的职业下降- - - - - -而且两者的辍学率都很高。一些俗人对信仰和实践采取自主的态度，其他人则保持传统的立场;官方的回应之一就是任命了一些值得信赖的保守派，比如乔治•佩尔，他先后担任墨尔本和悉尼大主教，并从2001年开始担任枢机主教。
迈向有机工会的步伐在1900年左右首次提出，从未完全搁置。在澳大利亚，两个路德教派于1966年联合，1977年联合教会将卫理公会教徒、公理会教徒和大约三分之二的长老会教徒聚集在一起。在新西兰，圣公会教徒之间的有机结合，基督教堂到1981年，美国公理会、卫理公会和长老会都停滞不前。1941年在新西兰和1946年在澳大利亚成立的全国教会理事会继续运作，但支持和活力有所下降。自梵蒂冈第二届大公会议在美国，天主教徒参与了一些联合活动，包括神学教育和地方上不那么正式的普世活动。与此同时，各大新教教派的内部团结在各种神学和道德问题上变得紧张起来，包括同性关系中的神职人员的任命。此外，太平洋岛民、印度尼西亚人、中国人、韩国人和越南人在该地区建立了教会社区，他们强烈地依附于传统信仰和道德。
五旬节派，代表自20世纪20年代的数字小教派，最大的是上帝的集会但基督教在这一领域的收获并不超过其他领域的损失。五旬节派，连同主要教派的灵恩运动，形成了保守福音主义强劲复苏的一个方面。“基督教学校”的建立和家长家庭教育的增加是这一复兴的重要方面。从20世纪60年代到70年代，国家对公立系统以外学校的资助大幅增加，帮助增加了它们的数量，维持了它们的生存能力，并拓宽了教育选择。一些教派学校拒绝与国家体制融合，理由是它宣扬世俗价值观。尽管受到教师工会的抨击和澳大利亚政府学校保护委员会等组织的反对，政府仍继续向公共系统以外的学校提供援助。完全逆转这一政策似乎不太可能，尤其是因为它在政治上是危险的。
毛利人和土著居民日益城市化，对歧视和土地问题更加直言不讳。一些教会已经开始了他们的事业，特别是新西兰奥特罗瓦的教会会议(以前是全国教会理事会)，澳大利亚联合教会和澳大利亚全国教会理事会。从1960年代开始，新西兰所有主要教派都进行了结构性改革，赋予毛利人更多决定性的角色。在澳大利亚，随着政府和教会的政策从同化转向自决，一些土著居民被主要教派任命为神职人员，出现了更多真正的基督教土著表达。在这两个国家，这些变化为本土艺术在基督教背景下的应用开辟了道路。
女性越来越多地从事神学研究，并在教会管理和受命事工中扮演更广泛的角色。在新西兰，女性在卫理公会(1959年)和长老会(1965年)教堂被任命为圣职，比澳大利亚的女性要早得多。在澳大利亚圣公会教徒中，关于任命女性为牧师的争议比新西兰更分裂，也更持久。新西兰于1977年举行了第一次这样的任命，而澳大利亚是1992年。佩内洛普·贾米森于1990年被任命为达尼丁主教，成为英国国教第一位女教区主教。天主教和东正教会，以及在牧师职位方面，圣公会的一些部分，特别是悉尼教区，反对这一变化，同时以其他方式利用妇女的事工。特别是在一些较小的教派和独立的教会中，传统的妇女角色观点得到了以男性为主的领导层和相关妇女团体的支持。相反，女权主义导致一些女性做出了各种回应，包括寻求现有结构的改革，发展女权主义神学和礼仪，或放弃教会。
在这两个国家，大多数主要教派的信徒人数占总人口的比例都在下降。主要教派的参加人数也在变化，每周参加礼拜的人数减少了。所有这些教派都有人口老龄化的问题，但其中一些教派的人数多于其他教派，因此主日学校的入学人数急剧下降。福音派或魅力派的教会和集会的年龄较低。从1971年开始的人口普查显示，“无宗教信仰”或选择非基督教的人数大幅增加。对包括一些教会领袖在内的年轻一代来说，教派忠诚就不那么重要了。除了相对较新的移民，种族认同和教会归属之间的联系已经减弱。成人仪式在基督教环境中不太常见，偶尔去教堂的人数可能正在下降。在解释经济衰退时，一些学者援引了各种解释的世俗化理论;另一些人则强调加速上世纪60年代的文化和社会变革。一些学者还注意到对志愿组织的支持下降，以及所谓的自由主义神学的腐蚀，而另一些学者则关注宗教信仰存在的证据- - - - - -“信仰而不归属”- - - - - -并提出相应的教会成长策略。
总结观点
19世纪澳大利亚和新西兰的教会生活中有很多是派生的。大约在1900年以前，澳大利亚和新西兰的教会在很大程度上依赖国外的神职人员。海外的报纸、期刊和书籍助长了当地的神学辩论。虽然一些移民渴望摆脱他们过去的桎梏，无论是真实的还是想象的，但其他人更愿意遵循他们熟悉的教会生活方式。新教徒和圣公会教徒的影响和人员主要来自英格兰、苏格兰和威尔士;天主教徒、爱尔兰和意大利;澳大利亚的路德教会，德国。的美国在基督复临安息日会教徒、摩门教徒和耶和华见证人的到来中也发挥了作用;美国新教和天主教复兴主义者的来访;这是一个先例圣公会教堂规定了殖民地英国国教的宪法安排在1900年之前，虽然毛利人出现了一些重大的反动运动，但这些活动并没有扩大到建立新的教派或主要的宗派运动。虽然许多当地的教堂建筑都是模仿的，但木材有时被有效地用于建筑、室内装饰和陈设。一些本土音乐家受到海外音乐风格的影响，为赞美诗和音乐创作了原创作品教堂音乐．在有关部门，居士牧师和，在圣公会，居士读者被广泛使用，和在澳大利亚的澳大利亚内陆宣教(长老会)和盎格鲁天主教圣公会发展的形式的部适应于在内地的移民。
海外影响仍然重要而普遍。航空旅行和通过电子媒体、磁带、互联网和视频进行的更快速的交流确保了这一点。自由派、激进派和保守派的神学家、女权主义者及其批评者、五旬节派和灵恩派运动的世界领袖、精神导师和教会领袖经常访问澳大利亚和新西兰。但情况在两个方面发生了变化。澳大利亚人和新西兰人现在牢牢占据着领导地位，他们是国际交流的一部分。特别是在澳大利亚，它拥有更雄厚的财政、机构和人力资源，现在有了具有国际地位的神学家，包括悉尼的查尔斯·伯奇(Charles Birch)和奥克兰大学神学院院长、澳大利亚人伊莱恩·温赖特(Elaine Wainwright)。教会领袖，牧师和俗人，参与国际委员会，会议和协商。除了许多遗留下来的衍生品，在建筑、礼拜仪式、宗教舞蹈等方面的重要地方举措，教堂音乐宗教、神学和灵性等方面都出现了，其中一些表现出本土文化的影响和对当地自然环境的敏感。从殖民依赖的过渡导致了相互依存和相互作用，而不是完全独立。
估计基督教和教会对文化和公共生活的影响和意义是一项复杂的任务。在澳大利亚，诗人弗朗西斯·韦伯和画家亚瑟·博伊德，在新西兰，詹姆斯·巴克斯特和科林·麦坎(分别扮演同样的角色)，都是艺术家、剧作家、小说家和诗人以丰富多样的方式汲取基督教遗产的例子。在历史学家、社会学家和社会评论家中，有些人过于强调基督教和教会的影响，有些人则过于强调基督教和教会的影响。一些人认为基督教和基督教会的影响主要是保守的，而另一些人则强调团体和个人对激进事业的支持，还有一些人强调宗教机构和一些专业人士对待土著人民、儿童和妇女的历史记录含糊不清。
就影响而言，随着时间的推移，在不同的社会群体之间，从一个地区到另一个地区，特别是在澳大利亚，在影响的程度和性质上存在差异。出席和参与的统计数据有其用途，特别是在揭示趋势方面，但它们很难触及和测试宗教信仰和实践的内在本质。尽管如此，有些事情还是很清楚的。有关星期日仪式、审查、堕胎、赌博、酗酒和同性恋行为的立法曾经得到许多基督徒的强烈支持，但尽管遭到基督教保守派的反对，这些立法已经逐渐被削弱。在这方面，更普遍地说，公共生活已经变得更加世俗。教会领袖不再像以前那样与政客进行非正式的接触;由于教会成员较少(因此潜在选民也较少)，教会领袖对政府的影响力也较小。在这两个国家，圣公会教堂仍然经常是重要的国家和公民场合的场所，但只留下了准建制的残余。
即使不考虑严格的宗教因素，也有更多要说的。著名的提供宗教处所机构- - - - - -医院、学校、大学宿舍、城市教会和其他福利机构以及志愿组织- - - - - -在政府援助不足的领域做出了重要贡献。我们很难指出任何一场主要的改革或抗议运动是完全由教会发起的，但一些领袖和成员曾参与过这些活动，并根据本地和海外的联系，提出了有价值的观点。参与这些活动的基督徒，在教会团体的敬拜和团契中，他们的价值观得以塑造，努力得以维护。尽管各大教会仍然拥有大量的财政和人力资源，以及一定程度的公众善意，但它们面临着不确定的未来。他们目前的弱点反映出他们在澳大利亚和新西兰的文化和公共生活中的影响力虽然仍然很大，但已经减弱。
另请参阅
澳大利亚土著宗教，关于土著基督教的文章．
参考书目
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