科学与宗教中的诠释学

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解释学是研究解释理论的哲学分支。可以这样说,任何关于科学和宗教之间关系的讨论都是一个含蓄或明确的解释问题。这一点可以在伊恩·巴伯(Ian Barbour, 1923)的著作中看到-)在宗教和科学问题上提倡“批判现实主义”。解释理论必然站在科学和宗教对话的交叉点,尽管该领域的作者很少将正式的解释理论作为探索的一部分。

这个词的词源诠释学从古希腊语开始上帝,赫斯,谁是奥林巴斯众神之间的使者,黑社会的神,以及致命的人类。诠释学可以从字面上翻译成“爱马仕的科学”。在罗马传统中叫水星,爱马仕在古代万神殿中是独一无二的,因为世界之间的奇异口译员,但一个人不应该忘记他也是一个骗子的东西。解释的显然简单的任务结果是显着复杂的,并且可以让每个人都愚弄。

诠释学首次出现在解释神圣的文本,历史事件和法律规范的学科中,但哲学家越来越多地将其应用于最广泛的意义上的理解。要解释的书籍,诗歌,事件或法律将在几代称为“文本”。文本的解释被视为各种非文密解释问题的隐喻,例如社会和心理学理论,越来越多地在生物物理学。


科学诠释学

科学家倾向于对他们的学科进行形式的方法,相信科学是一种奇异的方法,导致客观的现实现象。虽然这通常在特定科学的狭窄领域中务实证明,但上个世纪科学实践的哲学思考指出了更细微和复杂的观点。科学的实证主义观点倡导莫里茨施洛克(1882-1936),卡尔·波普尔(1902年-1994年),其他人在很大程度上已经陷入了更加语境和建构主义的理解。Willard V. O. Quine(1908年-2000年),亚瑟罚款(1937年-),希拉里Putnam(1926-)和Thomas Kuhn(1922年-1996年)认为科学不是一种单数方法,而是在特定的历史和社会环境中位于各种各样的学科。哲学任务现在,尽管这一位于,但仍然解释了科学调查和洞察力的渐进和有效性。

一些例子足以展示科学如何从事解释。在当代宇宙学中,量子纠缠和表观“微调”的问题可能是十几个宇宙学参数导致弦乐理论,多层理论,多样性理论的奢侈和经常是不合解的量子奇怪意义的重要性。在多层理论的情况下,仍然可以看出这些投机比关于有关有多少天使在销的头部贴合的辩论的启发。

分子生物学,该基因组越来越多地称为文本或代码,然后将特定的生物体解释为不同程度,有时具有大量随机纬度,例如在许多遗传基因疾病的概率发生中看到。生物学证明所有的性质和所有培育,尽管有降低的偏好,但两者不能轻易分开。

由于进化生物学的历史性质,学者们一直在争论进化论是否具有目的论偏见或结构。因为研究人员只能模拟进化,而不能让进化理论进行实验室式的复制和验证,所以他们不太可能解决这些问题。这些论点总是呈现解释的状态,在这种状态下,经验事实和逻辑论点被聚集起来,以不同程度的满意来支持相互竞争的观点。

原始学家定期绘制人类与他们的灵长类动物之间的类比,以解释人类性,社交性和侵略的生物学性质。当原始学家比较狒狒,大猩猩,黑猩猩或博博斯时,在这些物种之一中的一组群体之间更明显看明显的文化差异,很难知道人类的生物学规范是什么。这些与人类的灵长类动物类似物可以被视为哲学家谴责的榜样自然主义谬误,在这种理论中,人类从自然的“是”来证明或推断文化的“应该”。然而,人类在发展自我意识和文化认同的过程中,表现出一种无处不在的、长期存在的趋势(如果不是必要的话),即在“是”和“应该”之间进行推断和类比。问题不是无论承诺自然主义谬误,但是如何。这是一个解释问题。


诠释学在宗教

宗教长期以来一直在处理解释的问题。当神圣文本中出现古语或外语时,简单翻译本身就是一项解释性任务。神圣的文本和传统充满了其他的解释问题。即使读者一开始就假设,文本是神所启示的,在某种意义上是完美的,比如古兰经对于大多数穆斯林来说,他们仍然必须面对自己的精力作为这种透露文本的读者。古兰经内的歧义和冲突必然会产生一个解释和判例法,使这个基本宗教文本在法学传统中居住。talmudic解释律法犹太教是宗教工作中诠释学过程的另一个明确的例子。

希波的奥古斯丁(354)-430)和其他早期和中世纪基督教运动的人认为圣经往往是寓言,而不是字面的理解。耶稣的比喻是明确的隐喻,因此也需要解释。随着新教改革,马丁路德(1483-1546),约翰加尔文(1509-1564年),其他人倾向于拒绝寓言解释,只按照天主教等级的政治目的操纵文本。一位文字和UNI-POCALEMENEUTICS先进,其中圣经对每个主管读者的自我解释开放,即使它第一次以白话语言广泛翻译。奇怪的是,基督教改革运动,推进了这种文字和单一的圣经诠释学,迅速分裂到竞争的新教徒面临中。激进的新教徒认为必须由圣经解释被引导神圣的灵魂,撰写文本的相同精神,或者永远无法理解。作为新约我本身警告我们,甚至是魔鬼引用圣经。


诠释学在哲学中

诠释学是在近代兴起的一门正式的哲学学科。虽然我们应该注意到其他文明和传统中解释学的丰富历史和反思,但现代欧洲哲学家开始阐明正式的解释学理论的背景,来自于宗教改革的生死斗争。

弗里德里希等到(1768-1834)和威廉狄尔泰(1833.-1911年)广泛归功于现代诠释学的兴起。例如,Schleiermacher,在圣经解释中的联合问题,并通过解释其他类型的文学,历史,法律和哲学。Schleiermacher阐述了一种诠释学圈的问题,其中只能在整个文本的上下文中被理解,并且只鉴于对特定通道的解释,才能理解整个文本的读取。因此,还需要正确阅读文本,也需要在其他来源上绘制,包括对作者的生命和意图的理解。目标是“了解作者比他理解自己更好。”这也需要了解作者工作的整个文化背景。在每个层面,施伦马赫的一部分和整个圆形的问题,但他对实现了文本客观读取的努力有一种乐观乐观。人们也看到了施莱爱力的方法与早期心理学和其他人科学的亲和力。

另一些人则认为,作者实际上并不了解自己,解读作者文本的隐藏含义是译员的工作。例如,作者的自我理解或对文本的表面解读,是经济利益“虚假意识”的掩饰(卡尔·马克思)或心理力量的“无意识投射”(西格蒙德•弗洛伊德)。然而,这种关键转向诠释的嫌疑论,很快就会涉及“目标”口译员自己,因为所有翻译和解释都是意识形态的偏见。因此,读者被吸引到诠释学圈中作为问题的一部分。读者必须涉及读取具有各种假设的重要文本;偏见可以简单地预先预定解释。解释的挑战开始看起来像一个恶性循环,其中读者将任何和所有偏见到文本上。

Hans-Georg Gadamer(1900.-2002年)阐述了一种解释理论,充分考虑了读者的位置。解释是作者和读者的两个世界之间的遭遇。该文本成为一个独立的实体,具有自己的生活。读者,作者和文本的生命之间的“视野”寻求良好的解释。该任务是批判性地反映了读者所带到桌面的预先审视,从这些偏见寻求临时关键距离,并通过新的阅读开放,然后遇到一些新的读取,这可能会通知一组新的假设读物。目标是将理解为一个孤独的诠释学循环变成一个开放式和渐进的诠释学螺旋。

后现代的诠释学

然而,诠释的诠释学和读者在诠释学动态中的自我暗示也产生了激进解构和后现代诠释学的更极端配方。Michel Foucault.(1926-1984),雅克·德里达(1930-),理查德·罗蒂(1931-),其他人认为不可能是解释性真实索赔。因为一个人不能逃避偏见,妄想和在每种解释动作中的合理化,最好的人可以通过无穷无尽的解构过程(双重意义是故意的,所以不能欺骗自己。后现代主义的挑战是生活在变化的助焊剂中,没有人为意愿的拐杖。

人文学科的许多人都认为科学主义是如此压迫的融化。有一个主要的运动来应用社会关键理论,以了解社会构建的科学知识。历史学家和社会评论家进入了异国人类学家等科学话语。他们阅读了实验室的民族志,医学研究的经济学,物理学,以及隐喻的象征主义基因工程为了揭示对“部落”成员来说并不明显的隐藏意义。这些研究往往对科学实践如何不同于科学哲学或科学家的自我认识提供了一些启发性的洞见,但解释学界也对新文化科学批评家的民族学、经济学、心理学和象征主义提出了质疑。

当代诠释学理论倾向于哲学和道德实用主义。理论或解释的真实性据了解不是通过对现实的一定的对应,而是通过其应用的实际后果。从这个意义上讲,后现代主义可以被视为具有一些宗教和科学哲学的深层关联。物理学家的不情愿地绘制量子力学的形而上学意义可以被视为一种实用主义。柏拉图(428.-347 B.C.E.)为福利和个人的福祉提供了高贵的谎言的概念。耶稣的警告,以判断他们部的后果的错误先知,谨慎对“羊皮”中的腐烂的“水果”,也可以被视为抱歉。佛教包括概念Upaya,有效的教导不一定是真的,但却很有效。即使知识的基础理论是无法达到的,人们仍然可以在生活经验中找到一些实际的指导。

回顾起来,科学是一种社会和历史构建的知识形式,这是显而易见的真理。认为科学仅仅是一种与“真实的”现实无关的社会建构的知识形式,这是一个非常有问题的论断。这个问题是由非此即彼、主观/客观、理性/非理性的二分法所构成的,而现代主义世界观正是建立在这种二分法之上的。在此,对后现代主义的理解也有助于科学与宗教的跨学科对话。

长期被攻击和解构为神话妄想的宗教,现在可以利用一些务实的奇偶务实,科学世界观袭击了这个实用主义诠释学。历史,人类学,心理学,社会学,性别研究和文学理论长期以来一直是严重的宗教思想和探究的谈话伙伴,但现在是生物物理学的新对话伙伴。

现代主义批判理论曾经被认为是对坚定信仰生活的敌意,如今它已经变成了一个后现代主义的宗教助手,培育了深刻的、智力上充满活力的宗教信仰。有无形的社会和心理过程,腐败和扭曲一个神圣的理解(或自然),无意识过程可以通过关键暴露和启发的理论是一个机会,重申人类的界限和谦逊在神圣和自然更大包含了人类的“渴望”。毕竟,在大多数信仰传统中,这种谦卑是规定的。犹太教禁止偶像崇拜通过negativa中世纪的基督教, 这Neti Neti.印度教, 这空性佛教和伊斯兰教的神圣超越感,都是对人类在终极面前的认识论有限性的丰富肯定。

然而,生物物理学的许多人往往受到这些社会建设主义研究的威胁。大多数科学家认为,他们的理论,模型和测量是与现实直接相关的感觉,而不仅仅是一个精心设计的社会偏见和权力的投影。强大的社会建设主义论点将使科学的预测和解释权是扭曲巧合的。飞机真的飞翔;手机真的工作。科学在日常生活中产生了不合格的效果。而相信抗生素或针灸将改善补救措施的效果,它们也将独立于信仰体系工作。科学的真相,就像宗教的真理一样,肯定是在相对论的社会建构主义和天真的现实主义之间的某个地方,尽管学者正在努力寻找一种新的哲学语言来解释这一内容。


语言学中的诠释学

这些解释学难题的特点是科学哲学和一般哲学的语言运动。Ludwig Wittgenstein.(1889年-例如,1951年)前来拒绝他自己的语言和科学的初学者理论。维特根斯坦认识到所有语言,从数学形式主义到一个人母语,是内部自我参照(Kurt G.oDel(1906-1978)证明了偶数数学语言是自指的)。语言被理解为一种游戏,其中的规则对每个特定的用户群体都是任意的。我们可以在理性、非理性和其他理性的范围内谈论语言游戏。在他们各自的语言游戏规则内,正统犹太人完全可以像粒子物理学家一样理性;事实上,他们可以是同一个人。然而,与科学实证主义者和宗教原教旨主义者的希望相反,真理没有掌握的语言或逻辑。

保罗·利科(1913年-)仔细考虑了这种新的语言分析,并认为远不仅是任意的,人类语言在宇宙本身的深层象征结构上建立。这不仅仅是人类语言在内部反映了符号/语义结构;宇宙本身通过符号/语义过程构成。ricoeur主张隐喻现实主义。单词仅通过建立使用中的内涵协会实现其表示功能。因为语言的功能是首先建立在内涵中,因此结果是隐喻作为语言上原始的理论。Ricoeur通过在符号型和语义上丰富的宇宙中接地,避免避免在相对主义的废话中下降。

许多宗教考虑语言,以某种方式对宇宙的材料构成来说是原始的。在印度教中,Upanishads谈论一个原始词,哦,它作为所有性质的创造性来源。希腊人,包括柏拉图,画了Heraclitus.”的概念标识,将体现的单词视为动画和统治世界的火焰。在犹太人的中间,第一行的语法模糊性创世纪,导致关于预先存在的哲学猜测托拉,哪个上帝用来说现实。在中世纪的犹太教中,这位兔子传统引发了卡巴尔主义者的野生猜测和哲学微笑。在里面福音约翰,基督徒在一个宇宙基督的激进的化身愿景中庆祝这个词或徽标,并通过所有事物的宇宙基督的愿景,并从事所有事物的一切都是受到影响的。

同样,在整个科学领域,理论和研究项目都超越了单纯的唯物主义和还原论,指向了一种叫做“信息”的新的本体论实体。当代科学家把物质能量和时空作为形而上学的基础,但越来越需要在他们的形而上学中包含一些“信息”的概念,尽管信息在某种程度上是非物质的,短暂的,和上下文相关的。

后现代诠释学和文化的相对论倾向现在现在在人类历史上呈现出巨大的挑战,这也需要在理论和存在的不确定性面前智力严格和致命道德行动。诠释学动态可能是不可避免的,但它不必是偏见的自我证实或瘫痪圈。虽然不可避免地,翻译的文化偏见并不一定是坏的,因为传统是矛盾的,解构诠释学建立新含义的持续基础。所有解构都是寄生在一些功能性中间的。解释也不始终确定解释的预先介绍。文本呈现了有限的可能和合理的解释矩阵。诀窍不会否认一个人的诠释学,通过一些原教旨主义的教条主义或无礼的修辞意志权力,而是为了纪念诠释学过程,并将苏利普圈开放成为一种不断变化的螺旋。一个人的社交和生物物理思考中的新的和不同的声音可以帮助提供强大的见解,即使文本或现象有时能够引导一个以新的见解,尽管自己。

人类的理性,就像宇宙一样,是多种语言的。但跨学科、跨文化和现象学内的翻译项目是可能和必要的。结合科学和宗教的阐释性见解,就像耆那教神话中的盲人描述大象一样,一种“视野的融合”和对科学、社会、自我和神圣的更全面的理解可能会得到。当我们面对我们这个时代的非凡挑战以及宇宙和我们自身的惊人复杂性时,一场关于宽容和谦卑的严谨而开放的对话是科学和宗教的伦理和认识论处方。

也可以看看经文解释


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william j . grassie

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